"Каноны Православной Церкви" - читать интересную книгу автора (Граббе Епископ Григорий)

Правила Св. Апостолов относятся к самому раннему преданию Церкви и приписываются ученикам Христовым. Никто не думает, что все они были сформулированы и записаны лично святыми Апостолами в том виде, в каком они дошли до нас. Однако, они с первых веков христианства имели высокий авторитет, как записанное апостольское предание. Уже I Вселенский Собор ссылается на эти правила как на нечто общеизвестное, не называя их, потому что других общеизвестных правил до этого Собора не существовало. Т. н. I правило этого Собора ясно имеет в виду 21-е Апостольское, а 2-е пр. 80-е Апост. правило. Антиохийский Собор 341 г. большую часть своих правил основывает на Апостольских правилах. Шестой Всел. Собор во 2-м правиле подтвердил авторитетность Апостольских правил, провозгласив, “чтобы отныне… тверды и нерушимы пребывали принятый и утвержденный жившими прежде нас святыми и блаженными отцами, а также и нам переданный именем святых и славных Апостолов восемьдесят пять правил.”

Особая важность правил Св. Апостолов заключается не только в их древности и высоко авторитетном происхождении, но и в том, что в них содержатся, в сущности, почти все главные канонические нормы, впоследствии дополненные и развитые Вселенскими и Поместными Соборами и Святыми Отцами.

Ср. 1 Всел. 4; 7 Всел. 3. Епископы являются преемниками апостольской благодати. По своей духовной власти они все равны между собою и потому поставляются не кем-нибудь одним, а от лица всего епископата. В Книге Правил тут употреблено выражение “поставляют,” которое может означать и избрание. Однако в греческом тексте стоит слово “хиротонисают,” т. е. рукополагают. Т. о. правило говорит не об избрании, а о совершении таинства хиротонии епископа, для которого требуется минимально два или три епископа.

Ср. Гангр. 6; Лаод.13; Василия Вел. 89. Поставление епископа есть акт, совершаемый от лица Собора. Поставление же пресвитера, диакона или церковнослужителей принадлежит целиком к компетенции епископа, почему он и совершает его единолично.

Ср. 6 Всел. 28, 57 и 99; Карф. 46. В первые времена Христианства приходящие в церковь верующие приносили разнообразные приношения, перечисленные в правиле. Как видно из него, некоторые, особенно перешедшие из иудейства, приносили в качестве жертвы по примеру ветхозаветной церкви, как природные продукты, так и продукты собcтвенного хозяйства без различия. Часть этих приношений шла на содержание священнослужителей, другая часть освящалась на жертвеннике. Настоящее правило объясняет что к алтарю не должно приноситься ничего, не имеющего богослужебного употребления в Новозаветной Церкви, только хлеб, вино, ладан и масло для лампад. В наше время такими обычными дарами являются приобретаемые верующими просфоры и свечи. В соответствии со следующим, 4-м правилом Свв. Апостолов, приношения других продуктов не идут к алтарю, а разделяются между членами причта, как это бывает на общих панихидах в поминальные дни.

Ср. Ап. 3; Гангр. 7 и 8; Карф. 46; Феофила Алекс. 8. В настоящем правиле речь идет о начатках плодов, посылаемых в дом епископу и клирикам в качестве их содержания. Приношения эти собирались диаконами и передавались епископу, который затем распределял их между членами клира. Другие виды содержания клира появились поздние, т. е. в IV веке.

Ср. Ап. 51; 6 Всел. 4 и 13; Афанасия Вел. 1 о браке священнослужителей. О безбрачии епископов см. 6 Всел. 12.

Толкование: Изгнание жены запрещается священным лицам потому, как изъясняет Зонара, что это казалось бы осуждением супружества. Впрочем, воздержание епископов от супружества есть древнее предание, отступление от которого заметил шестой Вселенский Собор только в некоторых Африканских церквах, и тотчас запретил своим 12-ым правилом.

Православная Церковь всегда признавала, что духовные лица могут жить в законном браке. Известно, что некоторые Апостолы имели жен. Древнейший христианский памятник — Апостольские Постановления — говорит о браке Священнослужителей, как об обычном явлении. Ср. Ап. 51; VI Всел. 4 и 13; Афанасий Вел. 1. Только епископов, со времени VI Вселенского Собора (12 прав.), указано избирать из числа безбрачных. Настоящее правило налагает прещение на тех клириков, которые разводились бы со своими женами под предлогом “благоговения,” может быть, под влиянием некоторых еретиков того времени, думавших, что брак есть нечто нечистое. Первым наказанием для нарушившого это правило указано “отлучение от общения церковного,” т. е. запрещение участия в богослужении на известное время. Если бы эта мера прещения не возымела действия и клирик, разошедшийся с женою оставался непреклонным, то правило предписывает более строгую меру наказания, а именно, лишение виновного священного сана.

Здесь будет кстати объяснить значение запрещения в священнослужении. Каждый епископ и священник совершает служение не в силу неотъемлемого личного дарования, а от лица всей Церкви, от которой идет через иерархию и преподается верующим ток благодати. Священник получает эту благодать от Церкви через своего епископа и ничего не может совершать без его благословения. 1. Запрещение в священнослужении останавливает действие благодати через священнослужителя, подвергшегося такому прещению, — подобно тому, как электрический ток не передается через выключенный провод. Действие благодати возобновляется только после снятия запрещения в законном порядке.

Св. Иоанн Златоуст дает этому другое, подобное же объяснение: “Если бы случилось руке отделиться от тела, — пишет он, — дух, (истекающий) из головного мозга, ища продолжения и не находя его там, не срывается с тела и не переходит на отнятую руку, но, если не найдет ея там, то и не сообщается ей” (Беседа на Ефес., XI, 3).

Запрещенный в священнослужении не имеет права налагать на себя епитрахили и совершать какое бы то ни было священнодействие, даже благословение верующих. Если в состоянии запрещения он приобщается Святых Таин, то принимает их без облачения, вместе с мирянами, вне алтаря. 2. Лишение сана низводит священнослужителя в разряд мирян и делает для него совершение священнодействия невозможным навсегда.

Ср. Ап. 81 и 83; 4 Всел. 3 и 7; 7 Всел. 10; Двукр. 11. Священство есть высшее служение и требует от человека средоточия всех его умственных, духовных и физических сил. Поэтому настоящее правило запрещает ему отвлекаться от своего служения другими заботами. Смысл правила уточняется 81 пр. Свв. Апостолов, в котором говорится, что епископу или пресвитеру не подобает вдаваться в “народные управления, но неопустительно быти при церковных делах.” Иными словами, правило не допускает увлечения “политикой'', ибо по слову Спасителя никто не может работать двум господам (Мт. 6:24).

Ср. Ап. 70; 6 Всел. 11; Антиох. 1; Лаод. 37. Время празднования Пасхи было установлено Первым Вселенским Собором. Настоящее правило устанавливает астрономически момент празднования Пасхи (прежде весеннего равноденствия). Однако, не менее важен другой принцип, указанный в правиле: нельзя праздновать Пасху одновременно с иудеями, ибо торжество Христиан должно быть обособленно от них, никак не сливаясь с теми, кто чужд Спасителю. Этого правила не соблюдают на Западе, где празднование Пасхи по новому календарному стилю иногда совпадает с иудейским праздником.

Если в первые времена Христианства было обычно, чтобы за Литургией принимали причастие все присутствующие, то в особенности это относится к духовным лицам, которые и теперь должны стараться принимать его возможно чаще. Св. Василий Вел. писал: “Хорошо и очень полезно ежедневно приобщаться Тела и Крови Христовых; мы же причащаемся четыре раза в неделю: в воскресенье, среду, пятницу и субботу.” Настоящее правило имеет в виду и нечто другое: совместное участие в богослужении и причастие есть свидетельство духовного единения. Всякий отказ от такого общения, могущий носить демонстративный характер, является поэтому актом осуждения служащих, соблазняя народ, ибо наводит его на подозрение, что совершавший Приношение, т. е. Литургию, что-то совершал неправильно. Т. о. это правило предостерегает священнослужителей против акта, который для народа может иметь вид осуждения ими своего собрата и вызвать у паствы такое же недоброе чувство.

Ср. Антиох. 2.

Еп. Иоанн Смоленский в толковании этого правила указывает что, “Церковное отлучение в правилах и древних обычаях Церкви имело три степени: 1) отлучение от св. Таин, без лишения церковных молитв и духовного общения верных (1 Всел. 11; Анк. 5, 6 и 8 и пр.); 2) не только лишение св. Таин, но и молитв и духовного общения верных (1 Всел. 12, 14; Анк. 4, 9; Св. Григория Неокес. 8, 9, 10 и пр.); 3) совершенное отлучение, или изгнание из самого общества Христиан с лишением всякого, не только духовного, но и внешнего с ними общения: Анафема (св. Петра Алекс. 4; Св. Вас. Вел. 84, 85). Данное Апостольское правило говорит о второй из этих степеней отлучения.

Отлучение от церковного общения есть свидетельство того, что данное лицо своим непослушанием Церкви, отделилось от нее. Это отлучение относится не только к богослужебной молитве в храме, но и вообще к духовно-молитвенной жизни. Совместная молитва с отлученным была бы демонстрацией пренебрежения к решению церковной власти и к словам Спасителя: “Если и Церкви не послушает, да будет он тебе, как язычник и мытарь” (Мф. 18:17). Известный Византийский толкователь св. канонов Вальсамон говорит, что с отлученными от церковного общения разрешается разговаривать только о предметах внецерковного порядка. Ср. Ап. 11 и 12, 45 и 65; Антиох. 2.

Отлучение от церковного общения не допускает к совместной частной молитве. По той же причине, указанной в толковании предыдущего правила, никакое духовное лицо не может участвовать в противозаконно совершаемом богослужебном чине лицом, изверженным из клира или запрещенным в священнослужении. Ср. Ап. 28; Антиох. 4.

Правило запрещает принятие в общение клирика, находящегося под запрещением в священнослужении или рукоположение мирянина без удостоверения в том, что он не отлучен, а является полноправным членом Церкви. Этим ограждается внутренний порядок в Церкви и верующие предохраняются от принятия священнодействий от лиц, не имеющих права совершать богослужений. Церковная жизнь за рубежом немало страдала от нарушения этого правила епископами и священнослужителями, отделившимися от своей Церкви и искавшими убежища у других “юрисдикций.” Как видно из этого правила, принятие в другой Церкви находящегося под церковным прещением клирика, ничем не помогает последнему: отлучению подлежит не только он, но и незаконно его принявший. То же относится к рукоположению лица, по каким-либо причинам признанного своим епископом недостойным принятия в клир. Ср. Ап. 11, 13, 32 и 33; 4 Всел. 13; Антиох. 6, 7, 8; Лаод. 41, 42.

Это есть продолжение Ап. 12, и в Латинском издании Апостольских правил Дионисия оба они соединены в одно. Предыдущее правило говорит об отлученных вообще и о мирянах, ищущих рукоположения, которые, будучи признаны своим епископом недостойными, ищут хиротонии в другой епархии. 13-е правило имеет в виду рукоположенного клирика, который, после отлучения своим епископом, отправляется в другую епархию и там добивается принятия в её клир. Еп. Никодим считает, что правило имеет в виду лиц, состоящих под временным отлучением (Ап. 5, 59; 4 Всел. 20). Такое запрещение может быть снято только тем епископом, который его наложил (Ап. 16, 32; 1 Всел. 5; Антиох. 6; Сард. 13). Ср. Ап. 12, 33; 6 Всел. 17.

В принципе епископ избирается на свою кафедру пожизненно, но правила допускают его перемещение по постановлению Собора, когда это требуется для пользы Церкви. Матфей Властарь различает перемещение и перехождение. Первое бывает “когда кто-либо из выдающихся словом и мудростью и могущих утвердить колеблющееся благочестие переводится из меньшей Церкви в большую вдовствующую.” Перехождение, по его объяснению, бывает, “когда кто-либо из епископов, когда Церковь его занята язычниками, по воле местных епископов, перейдет в другую, праздную Церковь, ради ее здравомыслия относительно православия и знания церковных законов и догматов” (А., 9). Ср. 1 Всел. 15; 4 Всел. 5; Антиох. 13, 16 и 21; Сардик. 1, 2 и 17; Карф. 59.

Ср. 1 Всел. 15 и 16; 4 Всел. 5, 10, 20, 23; 6 Всел. 17 и 18; Антиох. 3; Сард. 15 и 16; Карф. 65 и 101.

Сказанное в объяснении 12-го пр. Св. Ап. более подробно развивается в 15-м и 16-м правилах. Тут речь идет о тех клириках, которые переселились в другую епархию без канонического отпуска, пренебрегая призывом своего епископа вернуться. Согласно 16-му пр. епископ, не считающийся с запрещением, наложенным на чужого клирика, и принимающий его как члена клира должен быть отлучен “как учитель беззакония.” Ср. 1 Всел. 15; 6 Всел. 17; Антиох. 3.

Священное Писание, как Ветхого, так и Нового Завета ясно устанавливает, что священническую службу может совершать только тот, кто был женат не более одного раза (Лев. 21:7, 13; 1 Тим. 3:2-13; Тит. 1:5–6). Это требование исходит из высокого понятия о воздержании, как стоящем выше брака, а с другой стороны, из взгляда на второй брак как на проявление нравственной слабости. Это правило всегда соблюдалось в Церкви и на Востоке и на Западе. Оно распространялось на всех, состоящих “в списке священного чина,” начиная с чтецов и иподиаконов.

В правиле сказано “после Крещения.” Это значит, что требование его распространяется на тех, кто уже является христианином. Зонара поясняет: “Мы веруем, что божественная баня святого крещения, омывает всякую скверну… и никакой грех, совершенный кем-либо до крещения, не может воспрепятствовать новокрещенному для принятия его в священство.” Впрочем, надо иметь в виду, что если кто-нибудь был крещен, будучи женат и продолжал жить с женой после крещения, то это и есть его первый брак.

Правило упоминает еще как препятствие для принятия священства, если кто “наложницу имел.” Это означает, что не может стать священником лицо, состоявшее в незаконном, внебрачном сожительстве с женщиной, также и, так наз., гражданском браке. Следующее, 18-е правило, дополняет указанные выше ограничения еще и тем, что супруга кандидата в священство тоже должна быть чистой жизни.

Ср. Ап. 18; 6 Всел. 3; Василия Вел. 12. Осн: Лев. 21:7,13; 1 Тим. 3:2-13; Тит. 1:5–6.

Осн: Лев. 21:14; 1 Кор. 6:16. Семейная жизнь священника должна служить примером для его паствы (1 Тим. 3:2–8; Тит. 1:6–9). Ср. 6 Всел. 3 и 26; Неокес. 8; Василия Вел. 27.

Сие Апостольское правило постановлено для тех, которые в таковое супружество вступив еще в язычестве, оставались в сем беззаконном сожитии некоторое время и после Крещения. А которые после Крещения не оставались более в таком супружеском сожитии, те согласно 5-му правилу Св. Феофана Александрийского, могут быть терпимы в клире, потому что грех языческого жития очищен святым Крещением. Осн: Лев. 18:7-14; 20:11–21; Мф. 14:4. Ср. 6 Всел. 26 и 54; Неокес. 2; Василия Вел. 23, 77, 87; Феофила Алекс. 5.

Настоящее правило имеет в виду поручительство, даваемое клириком по материальным делам. 30 пр. 4 Всел. Собора, впрочем, допускает поручительство для защиты клириков, обвиняемых неправильно или по недоразумению “как праведное и человеколюбивое дело.” Поэтому Вальсамон в толковании этого правила поясняет, что оно не запрещает клирикам и они не будут подвергаться прещению, если являются поручителями за какого-нибудь бедняка или по каким-либо иным благочестивым побуждениям. Ср. 4 Всел. 3 и 30.

Ср. Ап. 22, 23, 24; 1 Всел 1; Двукр. 8. Те же параллельные правила относятся и к последующим трем

правилам.

По определению Григория Нисского (4 пр.), блудодеяние состоит в удовлетворении похотливого желания с каким-либо лицом, но без оскорбления других. Однако, в данном случае, вероятно, имеется в виду всякое блудное деяние с другим лицом без различия. Ср. 6 Всел. 4; Неокес. 1, 9, 10; Василия Вел. 3, 32, 51, 70.

Ср. 6 Всел. 3, 6, 13; Анк. 10; Неокес. 1; Карф. 20.

Это правило основано на указнании Ап. Павла (1 Тим. 3:3; Титу 1:7); Ср. правило Двукр. 9.

Ср. Антиох. 4, 15; Карф. 38, 76.

Священство есть дар Божий. Принятие его в обход установленного порядка за деньги свидетельствует, что данное лицо искало его не для служения Богу, а своекорыстно, как хотел его получить Симон волхв (Деян. 8:18–24). Отсюда всякое подобное действие получило название “симонии.” В таком акте тяжело грешит и ищущий священства и дающий его не ради пользы Церкви, а своекорыстно. Это очень тяжелый грех против самой сущности священства как установленного Богом жертвенного служения. Поэтому оно влечет за собою кару и для того, кто незаконно получил рукоположение, и для того, кто совершил такое за мзду. Тяжесть этого греха подчеркивается тем, что в этом случае налагается вопреки обычной норме (25 Ап. пр.) для наказания: лишение сана и отлучение от общения. Впрочем, для получившего сан с помощью симонии наказание, в сущности, одно — отлучение. Лишение сана в данном случае является свидетельством того, что самое посвящение его, как незаконное, было недействительным, ибо благодать Божия не может преподаваться через грех.

Ср. 4 Всел. 2; 6 Всел. 22, 23; 7 Всел. 4, 5, 19; Василия Вел. 90; Геннадия посл.; Тарасия посл.

В этом правиле указана та же кара, как в пр. 29 для лиц, которые получили епископскую власть “употребив мирских начальников.” В толковании этого правила Еп. Никодим пишет: “Если Церковь осуждала незаконное влияние светской власти при поставлении епископа в то время, когда государи были христианами, тем более, следовательно, она должна была осуждать это, когда последние были язычниками.” Еще больше оснований для осуждения таких актов было в бывшей Советской России, когда поставление Патриарха и епископов совершалось под давлением враждебной всякой религии атеистической власти. Ср. 7 Всел. 3.

Всякий бунт против законной власти есть проявление любоначалия. Самовольный выход пресвитера из под власти своего епископа поэтому определяется 31 Ап. правилом как похищение власти. Взбунтовавшись и отделившись от своего епископа, инициатор бунта и последовавшие за ним миряне совершают тяжкий грех полного пренебрежения к богоустановленному порядку и забвение того, что принадлежность паствы к Церкви и ее благодатной жизни осуществляется через своего епископа. Отделившись от него, они отделяются от Церкви. Естественным последствием является лишение сана такого пресвитера и отлучение последователей его от церковного общения. Ср. 2 Всел. 6; 6 Всел. 31; Гангр. 6; Антиох. 5; Карф. 10 и 11; Двукр. 12, 13 и 14.

В данном правиле под отлучением имеется в виду запрещение священнослужения за какую-нибудь вину, которое налагается на определенный срок. Никто, кроме наложившего это запрещение епископа, не может его снять. Но поскольку запрещение налагается епископом в качестве предстоятеля определенной епархии, последнее, в случае его смерти до истечения срока запрещения, может быть снято только его преемником по кафедре, а не любым другим епископом. Ср. 1 Всел. 5.

Ср. Ап. 12 и 13; 4 Всел. 11 и 13; Антиох. 7 и 8; Лаод. 41 и 42; Карф. 32 и 119.

Это правило является основоположным для областного устроения Церквей и управления ими Первоиерархом, без “рассуждения” которого епархиальные архиереи не должны делать что-либо, превышающего их обычную компетенцию. Но и Первоиерарх не самовластен: в важнейших случаях он должен обращаться к “рассуждению всех,” т. е. к решению Собора епископов его области.

Проф. Болотов дает краткое, но полное определение прав Первоиерарха-Митрополита: “Из нескольких парикий, управляемых епископами, составлялась епархия, митрополичий округ, параллельный гражданской провинции и с нею совпадающий. Во главе епархии стоял епископ главного ее города — митрополии: митрополит. Этот титул впервые встречается в правилах первого Вселенского Собора (4, 6), но как всем известный. Собор установляет то, что выработала обычная практика. Особенно много данных для выяснения пред нами епархиальной жизни представляют правила поместного Антиохийского Собора (333 г.). Митрополиту, как епископу главного города провинции, естественно принадлежит общий надзор за развитием церковной жизни епархии (Антиох. 9). Не стесняя полномочий подчиненных ему епископов суффраганов, episcopi suffraganei, Eparhiotai (Ант. 20), в пределах их парикий (Ант. 9), он имеет право визитации (Карф. 63), выработанное особенно на западе, является апелляционной инстанцией по делам между епископами или по жалобам на епископа. Главный орган епархиальной жизни собор собирается дважды в год под председательством (и по приглашению — Ант. 19, 20) митрополита (Ант. 16, 9). Ни одно важное дело в епархии (как напр. поставление епископа — Ник. 6, Ант. 19 — Ант. 9) не могло состояться без его соизволения. При поставлении епископа он созывал собор (Ант. 19), утверждал его решения (Ник. 4) и посвящал избранного кандидата. Епископы без граматы своего митрополита не имели права отлучаться из вверенной им епархии (Ант. 11). О высоте власти митрополита говорит лучше всего то определение Антиохийского Собора, что “совершенный” действительный собор есть тот, на котором присутствует митрополит (16, ср. 19, 20), и что без митрополита епископы не должны составлять собора (20), хотя, впрочем, и митрополит не мог без собора решить ничего, касающегося всей епархии.” (Лекции по Истории Древней Церкви, СПБ. 1913, 3, стр. 210–211). Ср. 1 Всел. 4,5,6; 2 Всел. 2; 3 Всел. 8; 4 Всел. 28; Антиох. 9.

1 Всел. 15; 2 Всел. 2; 3 Всел. 8; 4 Всел. 5; 6 Всел. 17; Анк. 13; Антиох. 13 и 22; Сардик. 3 и 15; Карф. 59 и 65.

Настоящее правило указывает на долг епископов, священников и диаконов принимать даваемое им церковною властью назначение. Вместе с тем оно определяет ответственность священников за настроение паствы. Если паства не принимает назначенного ей епископа, то это означает то, что у нее недостает церковного христианского настроения, за что правило возлагает ответственность на пастырей, которые “такового непокорного народа не учили.” Ср. 1 Всел. 16; 6 Всел. 37; Анкир. 18; Антиох. 17 и 18.

После по особым причинам назначаемы были другие времена для соборов. См. Пер. Всел. Собор. пр. 5 Шест. Всел. Собор. Пр. 8

Соборы епископов для решения вопросов “о долгах благочестия” и разрешения спорных дел должны собираться периодически. 37 Ап. правило и правила 5 Первого Собора, 2 Второго и 19 Четвертого Вселенского Соборов указывают, чтобы соборы собирались дважды в год. Однако, 8 правило Шестого Всел. Собора замечает, что “по причине набегов варваров и по иным случайным препятствиям” это практически не всегда оказывалось возможным. Согласно этому правилу такие внешние препятствия оправдывают более редкий созыв соборов. В последующей жизни Церкви, при невозможности иногда и ежегодных соборов установилась практика малых соборов, на которых по уполномочию общего собора периодически собираются некоторые епископы области для решения вопросов, превышающих епархиальную компетенцию. Такие малые соборы в русской терминологии называются Синодом. В греческой терминологии этой разницы нет: там Синодом называется и постоянно действующий коллективный епископский орган управления и общий собор всех епископов области.

Ср. Ап. 34; 1 Всел 5; 2 Всел. 2; 4 Всел. 19; 6 Всел. 8; 7 Всел. 6; Антиох. 20; Лаод. 40; Карф. 25 и 84.

Настоящее правило устанавливает важный принцип, что все церковное имущество в епархии находится в управлении епископа, что подтверждается и многими другими правилами. Форма управления этим имуществом может быть различной, и она менялась со временем, но остается неизменным основной принцип, что ответственность за церковное имение и, следовательно, решающее слово в управлении им лежат на епископе, а не на народе. Имущество это создается из пожертвований народа и теперь, поэтому, прихожане часто чувствуют себя не только юридическими распорядителями церковного имущества, но и владельцами его. Однако, все что пожертвовано Церкви, правило называет “принадлежащим Богу,” и поэтому оно должно быть под властью епископа. 41 Ап. правило дает для этого важное обоснование: “Аще бо драгоценные человеческие души ему вверены быть должны, то кольми паче о деньгах заповедать должно, чтобы всем распоряжался по своей власти.” Вместе с тем целый ряд правил направлен к тому, чтобы оградить Церковь от возможного злоупотребления епископа.

Ср. Ап. 41; 4 Всел. 26; 6 Всел. 35; 7 Всел. 11 и 12; Анк. 15; Гангр. 7 и 8; Антиох. 24 и 25; Карф. 35 и 42; Двукр. 7; Феофила Алекс. 10; Кирилла Алекс. 2.

Исходя из того, что настоящее правило стало между двумя правилами, относящимися к вопросу об управлении имуществом, Вальсамон, в след за ним Еп. Никодим, считают, что оно относится к материальным делам, а не душепопечительным. Если это так, то, независимо от этого, правило устанавливает и общую подчиненность клира своему епископу, несущему ответственность перед Богом за души пасомых. Ср. Ап. 38, 40 и 41; 7 Всел. 12; Лаод. 57; Карф. 6, 7 и 42.

Ср. Ап. 38 и 41; 4 Всел. 22; 6 Всел. 35; Антиох. 24; Карф. 31, 35 и 92.

Ср. Ап. 38 и 39; 4 Всел. 26; 7 Всел. 12; Антиох. 24 и 25; Феофила Алекс. 10 и 11; Кирилла Алекс. 2.

Ср. Ап. 43; 6 Всел. 9 и 50; 7 Всел. 22; Лаод. 24 и 55; Карф. 49.

Ср. те же параллельные правила, что и у 42 правила.

В Ветхом Завете одним из свойств праведника указано, что он “серебра своего не дает в рост и не принимает даров против невинного” (Пс. 14:5). Ростовщичество во всех видах запрещается в Пятикнижии Моисея (Исх. 22:25; Лев. 25:36; Втор. 23:19). Спаситель учит бескорыстному заимодавству (Мф. 5:42; Лук. 6:34–35). Если ростовщичество признается тяжелым грехом для всех и в 17 пр. 1 Всел. Собора оно называется “любостяжанием и лихоимством,” то естественно, что особенно строго судится этот грех, когда он совершается членом клира. 44 пр. Апст. и 17 пр. 1 Всел. Собора виновного в нем подвергают извержению из клира. Ср. 4 Всел. 10; Лаод. 4; Карф. 5; Григория Нисского 6, Василия Вел. 14.

Св. Василий Великий в 1 правиле говорит, что древние “еретиками называли совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждающихся” (от Православной Церкви). Ересь по его определению “есть явная разность в самой вере в Бога.” 10 пр. Ап. запрещает совместную молитву с отлученным от Церкви, который мог подвергнуться такому наказанию за какой-нибудь тяжелый грех. Тем более отделяется от Церкви человек, не принимающий догматического учения Церкви и противящийся ему. Поэтому епископ или клирик, соединяющийся с еретиками в молитве, подвергается отлучению, т. е. запрещению священнодействовать. Однако более тяжелой каре, извержению, т. е. лишению сана подвергается епископ или клирик, допустивший еретиков к совершению действий в Церкви как якобы ее служителей, иначе говоря, признавшему за священнодействием еретического клирика силу православного таинства. В качестве современного примера такого нарушения правил, можно указать на допущение католическому или протестантскому священнику совершить вместо себя венчание своего прихожанина или разрешение последнему принять причастие от инославного священника. В этом отношении 45 Ап. правило дополняется следующим за ним 46 прав. Ср. Ап. 10, 11 и 46; 3 Всел. 2 и 4; Лаод. 6, 9, 32, 33, 34, 37; Тимофея Алекс. 9.

Это Апостольское правило относится к еретикам, каковые были в Апостольские времена, повреждающим главные догматы о Боге Отце, Сыне и Святом Духе, и о воплощении Сына Божия. О других родах еретиков дальнейшие постановления представляют следующие правила: 1 Всел. 19; Лаод. 7 и 8; 6 Всел. 95; Василия Вел. 47.

Правило это как бы прямо направлено против современных экуменистов, которые за всеми еретиками признают крещение, совершенное даже крайними протестантами. Такое учение теперь усвояется и католическим экуменизмом. Как пишет Еп. Никодим Милаш в толковании этого правила: “По учению Церкви, каждый еретик находится вне Церкви, а вне Церкви не может быть истинного христианского крещения, ни истинной евхаристической жертвы, как и вообще истинных св. таинств. Настоящее Ап. правило и выражает это учение, ссылаясь при этом на Св. Писание.”

В том же смысле это правило комментирует и Еп. Иоанн Смоленский. Упоминая существование разных чинов для принятия еретиков, он пишет: “Вообще же Ап. правила указывают одно важное основание для отвержения еретических священнодействий: то, что в ереси нет и не может быть истинного священства, а есть только лжесвященство (psevdoloreis). Это потому, что с отделением инакомыслящих от Церкви прерывается у них Апостольское преемство священноначалия, единое и истинное, а вместе с тем пресекается и преемство благодатных даров Св. Духа в таинстве священства; и след. служители ереси, как сами на себе не имеют благодати, так не могут преподать ее и другим, и как сами не получают законного права на священнодействие, так и не могут сделать истинными и спасительными совершаемые ими обряды (см. Вас. В. прав. 1 Лаод. 32). Из этого принципа Церковь исходит в практике принятия еретиков, впрочем, видоизменяя последнюю в соответствии с потребностью для спасения душ приходящих от заблуждения, о чем речь будет при суждении о других соответствующих канонах.

Ср. параллельные Ап. 47 и 68; 1 Всел. 19; 2 Всел. 7; 6 Всел. 95; Лаод. 7 и 8; Василия Вел. 1 и 47.

Никто не может стать членом Церкви без правильного крещения во имя Св. Троицы. 47 Ап. правило указывает на то, что епископы и священники должны быть внимательны в этом отношении. Крещение непременно должно быть совершено определенным образом (см. Ап. пр. 49 и 50). Православное крещение неповторимо. Невнимание к этому является тяжким грехом, и потому оказавший его подвергается строгому взысканию “яко посмевающийся Кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников.” Ср. Ап. 46, 49 и 50; 6 Всел. 84; Лаод. 32; Карф. 59 и 83; Василия Вел. 1, 47.

Это правило и последующие важны, как указывающие, как должно совершаться таинство крещения. Строгость взыскания в случае нарушения этого правила определяется тем бедствием, каким являлось бы для человека неправильное и, вследствие этого, недействительное крещение. Ср. Ап. 46, 47, 50 и 68; 2 Всел. 7; 6 Всел. 95; Карф. 59; Василия Вел. 1 и 91.

Ср. те же параллельные правила что и у 49 правила.

Церковь всегда одобряла воздержание и предписывает его в дни поста. Однако, настоящее правило направлено против тех древних еретиков, которые внушали гнушение к браку и некоторым видам пищи, мясу или вину, видя в них нечто нечистое. Ср. Ап. 53; 6 Всел. 13; Анк. 14; Гангр. 1, 2, 4, 14 и 21.

Ср. 1 Всел. 8; 6 Всел. 43 и 102; Василия Вел. 74.

Ср. Ап. 51; Анк. 14; Гангр. 2, 21.

Данное правило различает “корчму” и “гостиницу.” Под корчмой по выражению Еп. Никодима “подразумевается гостиница низшего сорта, где главным образом торгуют вином и где происходит пьянство и допускается всякая непристойность.” Гостиница, по его словам, на языке отцов и учителей Церкви означала пристойное место. В применении к современным порядкам к “корчемнице” можно приравнять бары и ночные рестораны с нескромными представлениями, а к “гостинице” — отели, мотели и приличные рестораны. Ср. 6 Всел. 9; 7 Всел. 22; Лаод. 24; Карф. 49.

“Епископ, как преемник апостольский, возложением рук и призванием Св. Духа, получил преемственно данную ему от Бога власть вязать и решить, есть живой образ Бога на земле и, по священнодействующей силе Духа Святого, обильный источник всех таинств Вселенской Церкви, которыми приобретается спасение” (Определение Иерусалимского Собора 1672 г. повторенное в 10 чл. Послания Восточных Патриархов 1723 г.). Зонара в толковании 13 прав. Двукратного Собора говорит, что Епископ в духовном смысле является отцом пресвитера. Все священнодействия пресвитера совершаются им по полномочию епископа. Таким образом, чрез священников, действует епископская благодать. Вот причина, по которой налагается такое строгое наказание, как извержение, за тяжкий грех оскорбления епископа клириком. Ср. Ап. 39; 4 Всел. 8; 6 Всел. 34.

Иерархический строй Церкви требует соблюдения почтения высших церковнослужителей низшими подобно тому, как клирики обязаны соблюдать почтение к епископам. Члены притча, упомянутые в 58 Ап. правиле это иподиаконы, чтецы и певцы. Ср. 1 Всел. 18; 6 Всел. 7; Лаод. 20.

Ср. 6 Всел. 19; Карф. 137.

Правило имеет в виду распределение приношений, которыми содержался причт — см. Ап. 4.

В первые века христианства существовало немало разных подложных книг, распространявшихся еретиками. Были, напр., апокрифические евангелия. В настоящее время это правило можно отнести к употреблению новых переводов Священного Писания (напр. т. н. Revised Version), делаемых с участием иудеев и еретиков, искажающих подлинный текст Писания. 6 Всел. 63; 7 Всел. 9; Лаод. 59; Карф. 33.

Об этом препятствии к принятию в клир см Ап. 17, 18 и 19 и параллельные им правила.

Ср. 1 Всел. 10; Анкир. 1, 2, 3, 12; Петра Алекс. 10 и 14; Афанасия Вел. 1; Феофила Алекс. 2.

Запрещение вкушать кровь животных перенесено из ветхозаветного закона, “зане душа всякой плоти кровь его есть” (Левит. 17:11). Еп. Никодим, вслед за еп. Иоанном Смоленским, поясняет: “Кровь некоторым образом является как бы вместилищем души — ближайшим орудием её деятельности, главной действующей силой жизни у животных.” Он указывает на то, что в Ветхом Завете “была для этого и обрядовая причина, т. к. в Законе Моисеевом говорится, что Бог повелел израильтянам употреблять кровь для алтаря, чтобы очищать их души, “кровь бо его вместо души умолит” (Левит. 17:11). В силу этого кровь представляла нечто святое и являлась как бы прообразом крови Пречистого Божественного Агнца Христа, пролитой Им на кресте за спасение мира (Евр. 10:4; 1 Иоан. 1:7).” Предписание настоящего правила повторяется в 6 Всел. 67 и Гангр. 2; 6 Всел. 67 запрещает вкушать “кровь какого бы то ни было животного, каким-либо искусством приготовленную в пищу.” К этому можно было бы отнести т. н. кровяную колбасу.

Степень разрешения поста во дни воскресный и субботний определяется в церковном уставе, и состоит обыкновенно в том, что разрешается вино, елей и принятие пищи после литургии, без продолжения неядения до трех четвертей дня.

Древние гностики, на основании своего учения о материи как абсолютном зле, постились в субботу для выражения печали о появлении видимого мира. Постились они и в воскресенье для того, чтобы показать свое осуждение христианской веры в воскресение. Настоящее правило принято было в осуждение этого еретического заблуждения. Надо иметь в виду, что на языке церковных правил, упомянутых здесь, пост подразумевает сухоядение, когда воспрещается есть целый день до вечера, а вечером разрешается вкушать только строго постную пищу без рыбы. Такой пост соблюдается в строгих монастырях. В современном понимании поста, не столь строгом, смысл этого правила в том, что в субботу и воскресенье во время четырех постов должно быть некоторое послабление строгости поста. Правило отмечает, что исключение делается для Великой Субботы, когда продолжает соблюдаться строгий пост Страстной Седмицы. Ср. Ап. 51 и 53; 6 Всел. 55; Гангр. 18; Лаод. 29 и 50.

В толковании 45 Ап. правила уже была речь о причинах запрещения совместной молитвы с еретиками. Настоящее правило служит дополнением к нему, указывая на греховность не только совместной молитвы с непринадлежащими к Церкви, но и молитвы в их молитвенных домах, в частности, в иудейской синагоге. Особенно неуместно всякое участие в молитве с иудеями вследствие известного отношения иудейства к Христианству. Многие правила (особенно 6-го Вс. Собора и Лаодикийского), строго осуждают всякий вид религиозного общения с иудеями. В правиле не совсем ясно сказано, какое прещение налагается за нарушение его на клириков, а какое — на мирян. Вальсамон полагает, что каждый клирик должен в этом случае извергаться из священного сана, а мирянин — подвергаться отлучению от церковного общения. Ср. Ап. 70, 71; 6 Всел. 11; Ант. 1; Лаод. 29, 37 и 38.

Как справедливо замечает Еп. Иоанн Смоленский, “правило это, по-видимому, говорит о невольном убийстве: ибо предполагает убийство в ссоре и, при том убийство с одного удара, что легко может случиться в пылу ссоры, даже без намерения убить; тем не менее, виновному определяется извержение из сана.” Ср. Ап. 27; Анкир. 22, 23; Васил. Вел. 8, 11, 54, 55, 56 и 57; Григ. Нисск. 5.

В этом правиле надо обратить внимание на слово “необрученную,” т. е. свободную деву. Насиловавшему ее предписывается жениться на ней и подвергнуться епитимии за любодеяние. Насилие над девой, обрученной уже другому лицу, по правилам приравнивалось бы к прелюбодеянию с замужней женщиной, как это видно из 98 пр. Всел. Собора. Обручение есть начало самого брака, обязательство верности обручников друг другу; и потому как ветхозаветный, так и новозаветный закон смотрит на обрученную деву, почти как на жену ее обручника (Второзаконие 22:23). В Евангелии Пресвятая Дева, будучи только обрученной Иосифу, называется его “женою” (Мф. 1:18–20). Ср. 4 Всел. 27; 6 Всел. 98; Анк. 11; Василия Вел. 22, 30.

Матфей Властарь в толковании этого правила рассматривает причины, по которым кто-либо может добиваться второго рукоположения. Он пишет: “А покушающийся принять второе рукоположение делает это или потому, что надеется получить большую благодать от второго, или потому, что, может быть, оставив священство, думает рукоположиться сначала, что противозаконно” (X, гл. 4). Нам известны случаи, когда лица, имевшие уже несколько еретических рукоположений, обращались за новым рукоположеием к православным епископам в той надежде, что по крайней мере одно из рукоположений будет действительно. Правило оговаривает, что рукоположение лица, имевшего уже рукоположение от еретиков, не является вторым, ибо ни крещение, ни священство еретиков Православной Церковью не признаются. О причине принятия некоторых еретиков без нового крещения говорится в других правилах, в частности в 1 пр. Василия Вел. и параллельных местах. Ср. Ап. 46 и 47; 1 Всел. 19; 2 Всел. 4; 3 Всел. 5; Лаод. 8 и 32; Карф. 59, 68 и 79.

Ср. 6 Всел. 29, 56 и 89; Гангр. 18 и 19; Лаод. 49, 50, 51 и 52; Дионисия Алекс. 1; Петра Алекс. 15; Тимофея Алекс. 8 и 10.

Ср. Ап. 7 и 71; 6 Всел. 11; Антиох. 1; Лаод. 29, 37 и 38.

Ср. Ап. 7 и 70; 6 Всел. 11; Анк. 7 и 24; Антиох. 1; Лаод. 29, 37, 38 и 39.

Эти правила ограждают неприкосновенность всего принадлежащего храму для употребления в богослужении. Похищенный воск или елей может быть возвращен пятерицею сверх похищенного. Строже судится присвоение священных предметов. Никаких предметов, напр., сосудов, употребляемых в церкви, нельзя использовать на домашнее употребление. Такой поступок 73 Ап. правило называет беззаконием. Ср. Ап. 73; Двукр. 10; Григория Нисского 8; Кирилла Алекс. 2.

См. Ап. 72 и параллельные ему правила.

Ср. Ап. 75; 2 Всел. 6; 4 Всел. 21; Антиох. 12, 14, 15 и 20; Сард. 3 и 5; Карф. 8, 12, 15, 28, 143, 144, Феофила Алекс. 9.

Правило устанавливает следующее: 1. Судебный процесс над епископом начинается только, если обвинение исходит “от людей вероятия достойных” (2 Всел. 6). 2. Обвиняемый до трех раз вызывается на суд, который совершается только епископами (1 Всел. 5). 3. Если обвиняемяй не предстанет на суд, то решение о нем выносится заочно. Последующими правилами определено, что вызов на суд делается Митрополитом, и при том только один раз (Антиох. 20; Лаод. 40). Другие правила процесса содержатся в позднейших правилах.

Ценное замечание к этому правилу делает проф. Заозерский: “Замечательно, что в правилах 74 и 75, как и у Апостола Павла в его заповеди о суде над пресвитерами, указанные формальности предписываются только для суда над епископом (как там — для суда над пресвитером), и, без сомнения, этим выражается только та мысль, что и обвиняемый епископ должен получить от суда для своей защиты те же средства, как и пресвитер, точно так же как и пресвитер — те же средства, какие получает и мирянин. Как согрешающие или только навлекающие на себя подозрение, они равны по своему положению на суде — подсудимые. Это общий закон всякого судопроизводства, как церковного, так и светского” (“Церковный Суд в Первые Века Христианства,” Кострома, 1878, стр. 42).

Ср. 1 Всел. 2; 2 Всел. 6; Карф. 146; Феофила Алекс. 9.

Ср. Ап. 1, 30; 1 Всел. 4; 7 Всел. 3; Антиох. 23.

Ср. 6 Всел. 60; Тимофея Алекс. 2, 3, 4.

Ср. 1 Тим. 3,6; 1 Всел. 2; 7 Всел. 2; Неокес. 12; Лаод. 3 и 12; Сард. 10; Двукр. 17; Кирилл. Алекс. 4.

См. объяснение к Ап. 6 и параллельные правила.

Ср. 4 Всел. 7; 7 Всел. 10; Двукр. 11; Двукр. 55. Т. к. духовным лицам запрещено заниматься гражданской службой (Ап. 6 и 81) то, естественно, запрещена им и военная служба тем более, что она может быть связана с убийством. Впрочем, Зонара замечает, что под военными делами может подразумеваться и нестроевая должность. Ношение оружия запрещено духовным лицам 4 Всел. 7, а нестроевая должность подпадает под запрещение участия в гражданском управлении (Ап. 81).

Ср. Римл. 13:1–2; 1 Тим. 2:1–2.

Относительно постановлений Апостольских, написанных Климентом, время и провидение Божие открыли нужду в новом правиле, которое есть 6 Всел. 2.

Указание священных и для церковного чтения назначенных книг содержат еще следующие правила: Лаод. 60; Карф. 33; Афанасия Алекс. празд. посл. 39 и стихи Григория Богослова и Св. Амфилохия.

Настоящее правило не содержит полного перечисления книг Священного Писания, которое находится у Афанасия Вел. 2 (из 39 послания о праздниках) и в Лаод. 60. Относительно упомянутых в Ап. 85 правиле творений Климента надо иметь в виду что они отвергнуты были 6 Всел. 2 потому что в них “некогда инакомыслящие, ко вреду Церкви, привнесли нечто подложное и чуждое благочестия, и помрачившее для нас благолепную красоту Божественного учения.” Ср. Григория Богослова и Амфилохия о Книгах Св. Писания.