"Дорога в другие миры" - читать интересную книгу автора (Гардинер Филип)

Глава 2 Является ли шаман нашим проводником?

В предыдущей главе мы выяснили, что ворота — способ проникновения в то место, которое мы будем называть пустотой, вход в потусторонний мир. Мы узнали, что для этого нужно понять природу пустоты.

Но какой человек способен, во-первых, найти эту пустоту, а во-вторых — научиться пользоваться ею? Кто бы он ни был, он должен быть целеустремленным, обладать духовным знанием и очень долго тренироваться. Последнее требование, как я выяснил, важно для «мягкой посадки». Это очевидно, поскольку, прибегая к наркотикам, предполагаемый путешественник просто приземлился бы с грохотом на эту дорогу. Подготовленный же путешественник, постепенно постигавший процесс, знает, как приземляться.

Существует много разногласий, касающихся некоторых тонкостей употребления слова «шаман» и методов, используемых для проникновения в потусторонний мир. Эти разногласия существуют из-за того, что для каждого шамана есть свой путь, определенный этническими особенностями, но между всем множеством этих путей большой разницы нет, как и внутри Христианской Церкви — между протестантами, католиками и различными представителями православия и евангелистов. Все они — христиане, и все появились из одних и тех же основных религиозных догматов. То же можно сказать о шаманизме. Его называют «примитивным», так как он первым стал источником религии, магии и медицины.

Шаманизм — явление, широко распространенное в Азии, Тихоокеанском регионе, Северной и Южной Америке, Сибири, России, Скандинавии и Европе. Эту всемирную распространенность можно объяснить лишь двумя-тремя способами: либо ша-манизм был частью древней универсальной системы знаний и религии, либо сами верования и методы врожденные, и тогда — ими обладает каждый из нас. Часто всемирную распространенность объясняют еще и тем, что древние люди обладали таким особенным экстрасенсорным восприятием, что могли понимать мысли других людей по всему миру. Еще более невероятным кажется объяснение, основанное на теории о пришельцах. Мы не пойдем этим путем, но увидим, что в теории экстрасенсорного восприятия есть доля истины. Судя по всему, то или иное объяснение выбрать придется. Однако вполне возможно, что одновременно несколько из них могут оказаться верными.

Если ощущения, испытываемые человеком в момент, когда он входит в ворота потустороннего мир, универсальны, о чем свидетельствуют доказательства, тогда легко представить, что шаманизм вполне мог зародиться и без воздействия извне. Кроме того, сейчас появляется все больше научных данных, доказывающих экстрасенсорное восприятие. Не исключено, таким образом, что этот архетип берет начало в коллективном разуме «коррелированных» (явление квантовой корреляции мы обсудим позже) и суперсознательных индивидов.

Рис. 6. Каменный алтарь в Мнайдре (Мальта), используемый в обрядах для установления контакта с потусторонним миром. Иаков положил голову на каменное изголовье и вознесся на седьмой уровень небес

Однако благодаря схожести большинства элементов ритуала, в чем мы убедимся в дальнейшем, можно говорить о наличии необычной закономерности. Отличные друг от друга культуры, постепенно обретая индивидуальные черты, обязательно дали бы начало отличным друг от друга ритуалам. В некоторых случаях так и происходило, но отличие состояло в этнических особенностях; основные элементы ритуалов оставались неизменными. Факт остается фактом: с самых ранних времен в любой выявленной культуре всегда присутствовали шаманы, между которыми всегда было много общего. Приняв во внимание данные об одежде, инструментах, символах и сходных этимологических чертах по всему миру, этот феномен становится еще заметнее. Он, очевидно, появился, когда человечество только начинало расселяться по планете. Шаманы, мигрирующие среди племен доисторического мира с одного континента на другой, скорее всего, и явились импульсом к распространению религии. Этим людям — мужчинам и (особенно в ранние периоды истории) женщинам, освещенным внутренним солнцем, хорошо было известно движение внешнего Солнца. Они были настоящими «Сияющими» человечества. Поэтому этимологию Сияющих можно проследить во всех культурах мира: Атланты, лемурианцы, ангелы и феи — все они были Сияющими. Сейчас же они — всего лишь оставшиеся в памяти народа отголоски потерянного времени и потерянных знаний. Был ли тот период периодом озарения человеческого сознания? Берет ли сознание человечества начало из наших попыток войти в транс? Привело ли это к глобальному распространению и укоренению кажущихся похожими религий на планете?

Хотя само слово «шаман» встречается только в центральных и северных районах Азии, на самом деле шаманизм и изображения шаманов распространены по всей планете. Шаман-эскимос известен как «ангакок» (колдун), что фонетически похоже на «Анаким» и «Ананаг» — имена, данные светилам шумеров; «Ан» происходит от имени главного «Сияющего» божества — Ану.

Цель шамана состояла в том, чтобы освободить свои мысли от физического тела. Как буддисты и индусы, он пытается «устранить препятствия» или убить Змея хаоса. Чтобы стать Анга-коком, ему надо призвать добрые силы бога из потустороннего мира — солнечное божество, внутреннее и внешнее солнце. Подобно тому как дух коснулся христианских апостолов — и пламя засияло над их головами, этот мощный дух гауманек, что означает «озаренный» или «светящийся», сходит на шамана. И тот в буквальном смысле становится Сияющим на земле.

Универсальная природа этих верований также может быть прослежена в самих основных понятиях — общение с духами от имени смертных. Сравнение с египетскими жрецами покажет, как из этого феномена образовались традиционные культы и религии.

Египетский жрец мертвых вступал в контакт с потусторонним миром посредством заклинаний и облегчал душе усопшего путь, устраняя, таким образом, шаманские препятствия. Это в точности повторяет одно из действий шаманов. Жрицы Исиды или Хатор как психопомпы (те, кто сопровождают живых или новопреставленных в иной мир) сопровождали души усопших в Дуат, один из потусторонних миров египетской мифологии. Такую же функцию выполнял и шаман. В шаманском ритуале душа/дух или египет ский ка/ба остается в потустороннем мире на попечении духов, что поведут их дальше. Однако в египетском мифе жрицы продолжают совершать обряд и ведут усопшего через дом Туат/Дуат. Эти ритуалы длятся примерно 70–72 дня (числа ассоциируются с зодиакальным переходом), и таким образом Дуат снова отражается на небесах, что показывает оборот великого цикла в небе. Все ритуалы шаманов и жриц имеют общие черты: описанный ритуал сходен с подготовкой, которую проходит усопший до того, как его заберет шаман. Египетский жрец носил шкуру леопарда, как и шаман — шкуру дикого животного, чтобы получить покровительство его духа. В сущности, египетское жречество было не чем иным, как шаманством более высокой ступени развития. Добавления к исходным шаманским ритуалам — лишь надстройка. Основополагающие принципы ворот к богам одинаковы.

Согласно древней шумерской религии, Царица небес, как и Мария — мать Иисуса, и Исида — мать Гора, прошла ритуалы падения в преисподнюю и вознесения на небеса, что имеет значительное сходство с Танцем Семи Вуалей, который пришлось исполнить Саломее в Новом Завете. В испытаниях шамана или Гильгамеша, описанных в произведениях старейшей на планете шумерской литературы, встречается тот же самый процесс. Готовясь к совершению обряда, шаман облачается в различные предметы одежды — повязку на голову, украшенный бисером воротник, медный и серебряный браслеты, изображающие ирландскую Луаду Серебряной Руки — еще одну богиню потустороннего мира. Инанна, Царица небес, семь тысяч лет назад проделывала то же самое. Затем, перед каждыми воротами в преисподнюю, ей приходилось снимать с себя по одному предмету одежды — до тех пор, пока у седьмых ворот она, подобно Саломее и шаману, не оказывалась совсем нагой, устранив, таким образом, все препятствия к озарению. Элемент числа «семь» в области мифологии, посвященной воротам, очень важен, и мы еще вернемся к нему. Итак, это — то же самое, что и семь уровней небес в библейской и исламской традициях. Все они в конечном счете связаны друг с другом, что мы и видим из взаимосвязи между Исидой, Кали, Саломеей, Инанной и другими. Кроме того, эти царицы всегда связаны со Змеем (электромагнитная энергия), обвивающим ось мира или Мировое Древо, что дало великое знание первой женщине — Еве, само имя которой означает «женщина-змея». Обратите внимание: именно Ева дает плод познания добра и зла Адаму, мужчине. Была ли она шама-ном-психопомпой, вернувшей человеку знание?

В центре шумерского ритуала Инанну судят Аннуна — судьи преисподней, ее наказывают или забивают, а затем распинают. Это повторяет не только христианские распятия более позднего периода, но и древний шаманский ритуал, во время которого шаман входит в могилу (или чрево) — им может стать рукотворный холм или пещера, где его привязывают к жерди или балке, символизируя распятие. Шаман изображает солнечное божество, ежегодно умирающее в течение трех дней и воссоединяющееся с точкой связи со «светом» [1]. Так, при помощи энергии внешнего и внутреннего солнца шаман в символическом смысле достигает просветленного состояния — посредством боли, уединения, голодания и обезвоживания, что вкупе вводит его в состояние транса. Это «приглушение» органов чувств ведет к тем безумным и мистическим ощущениям, которые так часто ассоциируются с потусторонним миром. В конце концов шаман становится спасителем общины и держит в узде все самые темные страхи своих современников.

Точно так же Инанна возвращается через три дня и три ночи. Однако на самом деле ее «спасли» две мухи, которых послал повелитель мух Энки. Они принесли с собой Пищу Жизни и Воду Жизни, что спасло Инанну. В Евангелие от Иоанна [19:39] к Иосифу из Аримафеи «пришел также и Никодим и принес с собой состав из смирны и алоэ, литр около ста», чтобы вызволить Иисуса из могилы/чрева Богини Матери после его смерти на кресте. Этот состав из смирны и алоэ — хорошо известное слабительное; оно промыло бы желудок Иисуса и очистило бы его от яда желчи — яда змеи и уксуса — вина, которыми его напоили, когда он находился на кресте. Иисус был символом бога Солнца и типичным шаманом, совершающим путешествие в потусторонний мир — ради нас, чтобы испросить у духов того, что и по сей день испрашивают шаманы.

Можно доказать, что эти сходства носят универсальный характер, и именно их можно встретить у разных народов, начиная с народов Америки и заканчивая народами Ближнего Востока, из чего рождается вывод: шаманизм — нечто большее, чем просто врожденная способность. Однако здесь есть и более интересные моменты, в частности — выдержавшие проверку тысячелетий и находящиеся сегодня в самом центре тайных обществ символы.

Рис. 7. Автор у «ворот» римского Папы к небесам (собор Св. Петра, Рим)

Один из самых таинственных символов в мире, в последнее время используемый христианскими миссионерами против язычников и представителей викканства, и, возможно, один из самых святых из когда-либо существовавших символов — это пентаграмма. В этом слове «пен» может означать как «пять», так и «голова/первый», что указывает на связь с процессом, происходящим внутри головы.

Пентаграмма в виде пятиконечной звезды использовалась в древние времена как талисман против ведьм. Его часто носили между складками тюрбана или другого головного убора — для защиты подсознания от демонов и заклинаний.

Чтобы голову ее не поразили злые духи, для большей уверенности положи пентаграмму. Лодовико Аристо, «Неистовый Роланд»

Полагают, что ее начали использовать из-за того, что она состоит из трех треугольников: троица в троице — самое святое из числовых понятий. Также существует предположение, что пентаграмма символизирует образ человека с распростертыми руками, как у распятого шамана, и тем самым являет собой символ вечности, поскольку может быть изображена в виде непрерывной линии, не говоря уже о присутствии мистического числа «девять» (три треугольника).

В позднем христианстве пентаграмма символизировала пять ран на теле Христа, и именно ее изображал на своем щите Сэр Гавейн из легенд о Короле Артуре, чтобы заручиться поддержкой Сына Божьего. Лишь много позднее христианство стало использовать этот символ в перевернутом виде — как знак козней дьявола [2].

Первыми этот знак использовали шумеры. С тех пор ассоциации, связанные с ним, стали универсальными. Он известен как «уб», что связано с «об» (вместе с «од» — одна из каббалических дуальностей) и означает, что неудивительно, змея. Также этот знак означает угол, закоулок, маленькую комнатку, углубление или отверстие, откудапоявляются змеи. Это станет очевидным, когда мы выясним, насколько важны пещеры и всякого рода отверстия. Ведь отверстие — это также и полость мозга или чрево Матери Мира, откуда мы попадаем в потусторонний мир, как выползающие змеи, подобно Моисею (его имя означает «выползающий змей»). Кроме того, согласно Пифагору, пентамикос символизирует то же самое и означает «пять пещер». Пещеры, в которых посвящаемые проходили обряды, позже стали древнееврейским адом или греческим Тартаром, аб(об) — аддон, аб(об) исс — местом уничтожения, что означает быть убитым прежде, чем родиться вновь, и чего на самом деле не стоило бояться. Мы должны попасть в ад перед тем, как попадем на истинные небеса: нужно преодолеть «препятствия».

В турецком языке родственное этому слову — «убер»; оно означает «маг», то же, что и «убаур» в болгарском. Оно, возможно, происходит от татарского «Уба» — имя шаманского идола. «Оби» означает «вуду» и «маг». А в еврейской Каббале «об-Аур» означает «темя» (на голове), закрывшееся после сотворения Космоса, из чего следует, что во время его создания череп как пещера мозга был открыт. В принадлежащем к славянской группе русском языке слово «упырь» означает «вампир» — термин, используемый для обозначения того, кто ни жив и ни мертв, кто находится в «промежуточном» состоянии или у ворот сверхсознания. Этим словом называли шамана.

«Об», «уб» и, возможно, «уп» (никто не знает точно) происходят от «оф», что означает «змей», близко по значению к василиску, змею солнца и древнему африканскому божеству. Многие африканцы оказались в Америке, особенно жители Ашанти, выбравшие в качестве имени своей религии «Оби» или «Вуду». Шаманы Ашанти ничем не отличаются от других шаманов; говорят, они могут летать и выходить за пределы собственного тела. В этом определенно есть заслуга наркотиков: «Оби налил теплый отвар, похожий на чай, в две маленькие чашки без ручек, напоминающие по форме миски. Он взял одну, другую дал мне; выпил жидкость и жестом показал, что мне нужно сделать то же самое. Он спросил, чем мне нравится Ямайка. Я начал говорить о погоде и людях. Потом он снова спросил, чем мне нравится Ямайка. На этот раз я не смог ответить. Я почувствовал, что мой мозг стал огромным, и попытка сосредоточиться на чем-то мизерном, как слова и предложения, стала для меня неподъемной ношей» [3].

Итак, это слово, как показала его история (или этимология), имеет универсальную природу. Зная о миграции африканцев в качестве рабов в США, мы можем представить, как эти верования могут распространяться сейчас, на основании чего сделаем вывод о том, как это происходило в далеком прошлом. Но есть и более ранние примеры. Они могут нам многое поведать о его использовании.

В греческой мифологии, чтобы войти в потусторонний мир, нужно было пересечь реку Стикс — водные ворота. Чтобы пройти через ворота, нужно было заплатить перевозчику Харону один обол, что равнялось одной шестой драхмы.

Слово «оболос» («оболус») произошло от — «обол», где «об» соотносится с «уп», как «маг» и «шаман». В этом отношении тайный язык сообщает, что мы должны заплатить или взять одного шамана, чтобы пройти через ворота. Монеты — оболы — можно встретить во многих музеях; они, что поразительно, наряду с этимологической связью демонстрируют также и связь с пентаграммой. На тех, которые видел я, на одной стороне изображены Аполлон — типичный бог Солнца и шаман, а на другой — конь шамана и пентаграмма.

Эту монету в Европе использовали вплоть до средневекового периода. Есть даже необычная легенда о Велизарии (565 год н. э.), великом полководце императора Юстиниана, который, предположительно, был обвинен в заговоре против государя и которому выкололи глаза. Говорят, что потом он просил на улице милостыню, и ему подавали оболы. Я не располагаю историческими данными, подтверждающими эту историю; однако, возможно, она имеет отношение к страданиям, которые нужно перенести человеку перед тем, как он пройдет через ворота, — лишиться глаз за то, что предал импе ратора за оболы. Другое ее значение — в необходимости закрыть внешние глаза, чтобы открыть внутренние. В обоих случаях это — преодоление препятствий. Так появилась традиция. На веки усопшего стали класть монеты.

Интересно, что шаманских идолов называли «уба» (в итальянском языке это слово означает «иррациональный страх»), что связано с червями и змеями — знак того, что «иррациональный» идол представлялся шаману подобным змею, что подтверждается археологическими находками. Азиатские и турецко-татарские шаманы располагали своих уба как червячков, на половину торчащих из земли. Поэтому им дали название «Жуан-Жуан», что означает «извивающийся червь». Из этого следует, что и уба, и черви, и змеи символизировали промежуточное состояние человека, находящегося у ворот.

Другое изыскание в области этимологии помогает отследить ситуацию с шаманами в Европе. Понятие мага, использовавшееся как ассоциация с шаманом, дало начало слову из санскрита «видиа», означающему «мудрость», «знание» или «наука». Видья обладают знанием; их часто называют «набхашара», что означает «летать» или «двигаться в воздухе», как шаман. Их нередко считали трикстерами, как и шаманов — до них, и ведьм и колдунов — после. Это еще раз показывает универсальность шаманизма, поскольку от «видья» произошли слова «викканство» и «ведьма».

Рис. 8. Автор в римских гробницах — преддверье в потусторонний мир (Кипр)

Итак, прообразом европейской колдуньи были видьи и шаманы из Азии. Между ними прослеживается прямая связь, даже если не принимать во внимание другие, более очевидные ассоциации: способности летать, исцелять и контактировать с духами или ангелами-хранителями. Эта связь может быть подтверждена самой известной из всех колдуний мира — черной библейской колдуньей из Аэндора, знахаркой и магом Баалат-Об — Баалат-шаман или змей. Моисей говорил, что подобные ей обладают врожденными магическими способностями или запретным знанием. Есть еще одна связь: говорят, колдуньи Европы занимались «черным делом», надевая черную мантию. Средневековый алхимик также занимался черным колдовством. Почему «черным»? Говорят, осуществляли они свою деятельность ночью, под темным небом. Возможно, потому, что полагали ее тайной. Однако есть более глубокая причина, подходящая древнему шаману: потусторонний мир, в который эти особенные люди проникали и который учились использовать. Он был пустотой, чернотой, а чтобы управлять потусторонним миром, нужно было владеть черной магией.

Между различными культурами существуют и другие этимологические связи: в Ирландии, например, королевой потустороннего мира была Бабд, имя которой означает «ворон» (за ее способность летать, как эта черная птица) или «демон». В валлийском языке «Бод» означает воздушного змея (тенденция полета также прослеживается). В турецко-татарском — «Бога» означало «шаман»; в монгольском «Богдо» значило, что и «святой»; в кельтском — женщина Бог была магом или колдуньей. И все они — связаны с просторечным словом «бабай», которым до сих пор многие из нас пугают своих детей (по крайней мере, я).

Надо отметить также, что финское слово «ноита» означает «колдунья». Изначально им называли людей, использовавших технику, известную как лови, что означает «транс» или «состояние экстаза». Оно также означает «отверстие» и используется для обозначения пустоты между небесами и землей — явный намек на промежуточное состояние или ворота. Это объединяет шамана и колдунью, именно поэтому значение пентаграммы связано с пустотой или самим отверстием и потому является ключом к воротам. Сейчас мы уже не удивляемся тому, что все эти пентаграммы по всей земле были созданы такими людьми, как легендарные рыцари-тамплиеры [4].

У венгров было слово для обозначения самой высокой ступени инициации, доступной шаману: «тетхату», что переводится как «говорящий с драконами». Драконы или змеи (это взаимозаменяемые термины), по их утверждению, — самые сильные помощники на духовной тропе, и я думаю, они связаны с энергией или электромагнитным резонансом, что мы и обсудим в последующих главах. Это — духи-змеи, которых видело большинство шаманов, побывавших в потустороннем мире. Что касается духов деревьев, особенно в предании о шумерском Эдеме, Еве и Змее, можно видеть, что мудрость Древа Знания проявляется только с помощью энергии шамана-змея (или энергии/информа-ции, в чем мы убедимся в дальнейшем). Этот Змей также встречается в сказании о Змее Мидгарда в скандинавской мифологии, где Мировой Шаман, один, принесен в жертву на дереве, представляющем собой воплощение энергии, где под «воплощением» подразумевается определение точки (а точнее — тела) на планете, в которой концентрируется особенная или таинственная энергия. Как и информационно-энергетическая волна, змея — это посредник при обмене информацией.

Мы уже убедились, насколько для древних шаманов (термин, который мы используем для обозначения универсального аспекта религии примитивного уровня) было важно число семь. Это — характерная черта входа или ворот в небесный потусторонний мир, что мы наблюдали с Саломеей, Инанной и Исидой — великими царицами небес — женщинами психопомпами-шамана-ми. Таким же образом это число близко связано с вознесением на небеса или в потусторонний мир, на Дерево, Лестницу или Гору. Согласно евразийской шаманской традиции, ворота ассоциируются с достижением верха космического столпа или оси, структуры, представленной по всему миру пирамидами, горами, деревьями и мегалитами.

Приведу цитату из книги Мирчи Элиаде «Шаманизм: Древние техники экстаза»: «Народы Алтая представляли вход в преисподнюю в виде „отверстия в земле, заполненного дымом“ и расположенного, конечно, в „центре“. Согласно мифам Центральной Азии, он находится на Севере, что совпадает с представлениями о центре неба, ибо мы знаем, что во всей Азии — от Индии до Сибири — „север“ уподобляется „центру“. Согласно принципу симметрии, считалось, что в аду столько же уровней, сколько и на небе». Далее Элиаде отмечает, что «алтайский шаман успешно проходит через семь препятствий преисподней».

Конечно, это центральное место может находиться где угодно, если мы определяем свое расположение исходя из положения Солнца на небе. Таким образом, находясь в любой точке земли, мы всегда указываем на центр. Тот факт, что древние указывали вверх, на небо и переводили свой внутренний диалог в макрокосмос космического мира, поражает воображение, но он исключает внутреннее путешествие, в котором шаманы были больше всего заинтересованы. Они знали, что это внутреннее путешествие напрямую связано с теми константами, которые, по нашему мнению, отражают связи всего со всем во Вселенной.

Направленная вверх ось мира, или центральная ось, называется сома в Риг-Веда: «Он — столп неба, массивный и богато украшенный, вбирающий все сущее; он — тот, кто испокон приносит жертву двум великим половинам мира». Сома был также богом, ассоциируемым в большей степени с Луной, но в то же время и с Солнцем. Это еще раз показывает полярность религиозных убеждений — красное и белое. Насчет природы сомы существует много разногласий: либо это гриб, что тоже возможно, либо экстракт растения или даже смесь яда и крови. Однако эти идеи не должны смущать нас, так как мы постоянно убеждаемся в том, что верования древних многоуровневые. Представление о том, что на мухоморе (amanita muscaria) было семь точек и что он обладает галлюциногенными свойствами, — явная причина для признания его средством для входа в ворота. Особенно если его применяет опытный шаман. Гриб вводил в состояние транса и открывал доступ к другим частям мозга.

Эти явления, вызванные наркотиками, предположительно приводили к появлению так называемых искривлений во времени, которые имели много общего с естественными эффектами медитации, достигаемыми с помощью многочасового созерцания, голодания, боли или экстаза — это и есть те физические шаманские преграды, на которые неоднократно ссылаются мифы и традиции.

Те, кто входил в потусторонний мир, полагали, что их пребывание там было кратковременным, в то время как те, кто находились в материальном мире, утверждали, что шаман отсутствовал длительно. Такие примеры можно легко отыскать в легендах — даже в таких европейских преданиях, как цикл об Артуре или «Странствия Брана». По сути, это — психический опыт. Он сходен с опытом, через который проходили похищенные инопланетянами. Такое явление — внутренний процесс психической природы, а не результат воздействия инопланетян с Марса. В какой-то степени— путешествие через ворота мозга. Вот почему многие истории об инопланетянах похожи друг на друга.

Часто этот опыт носит психотропный характер, что сопровождается мягким светом и красивой, загадочной музыкой. Яркий свет часто ослепляет, и это хорошо запоминается. Отсюда и появилось понятие «Сияющие». То, что испытывают шаман, колдунья, нар-коман или похищенный инопланетянами, — все берет начало в одном и том же психическом процессе. Настоящая разница состоит в том, что только шаман и колдунья подготавливают умерших людей так же, как это делали египетские жрецы. Это позволяет контролировать процесс, в ходе которого можно спуститься в преисподнюю или вознестись на небеса, а не делать из него непонятный и абстрактный опыт, как в случае с наркоманом или похищенным инопланетянами. Это не означает, что шаман не принимает наркотики, чтобы войти в транс. Конечно, он их принимает: например, amanita muscaria. Но он способен корректировать их воздействие и делает это почти осознанно.

Созидательная сила числа семь во многих мифах достигает своего апогея при изображении семиглавого змея. Баал, древний бог Солнца, убивает семиглавого Лотана в ханаанском мифе, и, возможно, этот змей является одним из прототипов библейского Левиафана, обвивающего Землю. Его еще называют уроборосом. Мистическое число семь — символ великой Вселенной — небесная семерка. Это — божественная искра, продолжающая циклический процесс в то время, как Левиафан (уроборос) обвивает землю.

Действия шамана — контролируемый процесс, развивающийся тысячелетиями и хранимый в тайне. Это комплексный результат работы внутренних процессов, основанных на воображении и фантазии, механизмы которых известны только человеку. Он состоит из семи стадий и распространен по всему миру, будучи связанным с универсальной мировой осью, являющейся еще одним доказательством того, что древний, соотносящийся со змеем шаманский процесс был чем-то большим, чем просто однократное явление. Он был результатом мировой, примитивной, доисторической мигрирующей религии.

К настоящему моменту мы выяснили, что женщина-шаман входит в потусторонний мир и является доминантной силой, в то время как мужчина-шаман может входить, но лишь выполняя указания духов или женщины. Это можно проследить в истории религии; это часто встречается в шаманском мире.

Дева Мария, в жизни нет ничего, что бы утомляло или пугало меня. Ничего нет для меня нового или непредвиденного. Я готов к любым страданиям. Все, что я от тебя прошу сейчас, когда стою у входа в подземное царство и вблизи озера Ахерон, позволь мне увидеть моего любимого отца. Да будут здесь ворота, если ты покажешь мне дорогу и будешь моим проводником. Виргилий, «Энеида»

Рис. 9. Божий глаз в центре масонского угольника и циркуля (Солсбери)

Эта древняя, примитивная религия, которую мы называем «шаманской», станет нашим проводником, так же как в прошлом нашим проводником был шаман. Его мудрость, традиции и фольклор станут нашими проводниками по различным элементам мира мифов, истории и науки и будут самым древним верованием из всех, главным стражем ворот в потусторонний мир.