"Будь тем, кто ты есть!" - читать интересную книгу автора (Махарши Шри Рамана)

Глава 4. Теория само–исследования

В главе «Сознавание Себя и неведение Себя» уже говорилось, что, согласно Шри Рамане, Само–реализация может быть выполнена просто отбрасыванием идеи об индивидуальности, которая действует посредством тела и ума Немногие из его продвинутых учеников были в состоянии сделать это быстро и легко, но другие нашли, в сущности, невозможным отказаться от застарелых привычек целой жизни без некоторой формы духовной практики. Шри Рамана сочувствовал их затруднениям и, когда бы его ни просили предписать духовную практику, облегчающую Само–сознавание, он рекомендовал технику, которую назвал само–исследованием. Эта практика была краеугольным камнем его практической философии, и следующие три главы посвящены детальному представлению всех ее аспектов.

Перед описанием самой техники необходимо объяснить взгляды Шри Раманы на природу ума, поскольку цель самоисследования – открыть в прямом переживании, что ума не существует. Согласно Шри Рамане, каждая сознательная активность ума или тела вращается вокруг подразумеваемого предположения, что существует «я», которое что–то делает. Общим фактором в «я думаю», «я помню», «я действую» есть «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все эти активности. Шри Рамана назвал этот общий фактор «я» — мысль (ахам–вритти). Буквально ахам–вритти означает «умственная модификация Я». Атман, или Я, никогда не представляет, что Он делает или думает что–либо; «я», которое представляет все это, есть фикция ума, и поэтому оно названо умственной модификацией Атмана. Для краткости термин ахам–вритти обычно переводят как «я» — мысль.

Шри Рамана придерживался взгляда, что понятие индивидуальности есть только «я» — мысль, проявляющая себя многообразными путями. Вместо учета различных активностей ума (эго, интеллекта, памяти и т. д.) как отдельных функций он предпочитал рассматривать все их как разные формы «я» — мысли. Он приравнивал индивидуальность к уму и ум к «я» — мысли, откуда следовало, что исчезновение чувства индивидуальности (то есть Само–реализация) подразумевает исчезновение и ума, и «я» — мысли. Это подтверждается его частыми заявлениями о том, что после Само–реализации более нет мыслящего, нет совершающего действия и нет сознания индивидуального существования.

Поскольку Бхагаван придерживался представления, что только Атман есть пребывающая Реальность, то рассматривал «я» — мысль как ошибочное предположение, которое не имеет реального бытия само по себе. Он объяснял его появление, говоря, что «я» — мысль может существовать лишь отождествляя себя с объектом. Когда мысли возникают, «я» — мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую», – но здесь нет отдельной «я» — мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется. Сама «я» — мысль кажется живущей как реальное постоянно действующее существо только из–за беспрестанного потока непрерывных отождествлений. Почти все эти отождествления вытекают из исходного предположения, что Я ограничено телом или как хозяин–жилец, или как живущее только своей физической формой. Эта мысль «Я есть тело» является первичным источником всех последующих ошибочных отождествлений, и ее растворение – главная цель само–исследования.

Шри Рамана утверждал, что указанную тенденцию к самоограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с которыми он отождествляется. Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возникают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоциироваться с объектами. Поскольку индивидуальная «я» — мысль не может существовать без объекта, то если это сознавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я» — мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое переживание Я. Это постоянное внимание к внутреннему сознаванию «Я» или «Я есмь» Шри Рамана назвал само–исследованием (вичара) и постоянно рекомендовал как наиболее эффективный и прямой путь к раскрытию нереальности «я» — мысли.

Согласно Шри Рамане, «я» — мысль возникает из Атмана, или Сердца, и опускается обратно в Атман, когда ее склонность к отождествлению себя с объектами мысли прекращается. Поэтому он часто строил свой совет искателю в соответствии с этим образом поднимающегося и опускающегося «я». Он мог сказать: «Прослеживайте «я» — мысль назад к ее источнику», или «Найдите, откуда поднимается «я»», но смысл был всегда один и тот же. Вне зависимости от используемого языка Махарши советовал своим преданным сохранять сознавание «я» — мысли до тех пор, пока она не растворится в источнике, из которого пришла.

Он иногда отмечал, что размышление или мысленное повторение «Я» также ведет по правильному пути, но важно заметить, что это только предварительная стадия практики. Повторение «Я» всё же включает субъект («я» — мысль), имеющий восприятие объекта (мыслей «Я, Я»), и пока такая двойственность существует, «я» — мысль будет продолжать разрастаться. Она окончательно исчезнет только после прекращения восприятия всех объектов, физических и умственных. Это осуществляется не знанием о некой «я», но только бытием «Я». Данная стадия переживания субъекта, а не сознавания какого–то объекта, есть кульминационная фаза само–исследования и будет разъяснена более детально в следующей главе.

Указанное важное различие – ключевой элемент, выделяющий само–исследование из почти всех остальных духовных практик, и это объясняет, почему Шри Рамана постоянно утверждал, что большинство других практик не эффективно. Он часто указывал на то, что традиционные медитации и практики йоги нуждаются в существовании субъекта, который медитирует на объекте, и обычно добавлял, что такая связь поддерживает «я» — мысль вместо того, чтобы уничтожать ее. С его точки зрения, такие практики могли эффективно успокоить ум и даже дать переживания Блаженства, но они никогда не находят кульминации в Само–реализации, ибо «я» — мысль не изолируется и не лишается своей тождественности объектам.

Диалоги, которые содержит эта глава, по большей части отражают точку зрения Шри Раманы на теоретические основы само–исследования. Практические аспекты техники более детально будут разъяснены в главе 5.

И: Какова природа ума?

М: Ум – это не что иное, как «я» — мысль. Ум и эго – одно и то же. Остальные умственные способности, такие как интеллект и память, тоже только это[13]. Ум [манас], интеллект [буддхи], хранилище умственных тенденций [читта] и эго [ахамкара] – все они только один ум. Они – как различные прозвища, даваемые человеку соответственно его многообразным функциям. Индивидуальная душа [джива] – не что иное, как эго.

И: Как нам открыть природу ума, то есть его окончательную причину, или ноумен, проявлением которого он является?

М: Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я» — мысль – самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней – корень, основа всех других мыслей, поскольку каждая идея или мысль возникает только как чья–то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность. Второе и третье лица (вы, он, то и т. д.) не появятся до появления первого лица – «я». Следовательно, они возникают только после появления первого лица, а поэтому все три лица кажутся поднимающимися и оседающими одновременно. Выследите теперь окончательную причину «я», или личности.

Откуда это «я» возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум – это только мысли. Из всех мыслей «я» — мысль – коренная. Поэтому ум есть только «я» — мысль.

Рождение «я» — мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть – смерть личности. После возникновения «я» — мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я» — мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.

И: Да, но когда я обращаюсь к «я» — мысли, возникают другие мысли и беспокоят меня.

М: Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной «я» — мысли. Держитесь ее, и они пропадут.

И: Как может какое–либо исследование, начатое эго, обнаружить его собственную нереальность?

М: Феноменальное существование эго превосходится, когда вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я» — мысль.

И: Но не является ли ахам–вритти только одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Йога–Васиштха и другие ранние тексты описывают эго имеющим троякую форму.

М: Совершенно верно. Эго описано как имеющее три тела: грубое, тонкое и причинное, но только для аналитического рассмотрения. Если бы метод исследования зависел от формы эго, то любое исследование стало бы совершенно невозможным, потому что эго может принимать легион форм. Следовательно, для целей само–исследования вы должны исходить из того, что эго имеет только одну форму, а именно ахам–вритти.

И: Но это может оказаться недостаточным для реализации джняны.

М: Само–исследование слежением за путеводной нитью ахам–вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяина по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его. Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина – безошибочный ключ для животного. Собака неуклонно держится этого запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит.

И: Однако всё еще остается вопрос, почему поиск источника ахам–вритти как отличающегося от других вритти [видоизменений ума] должен рассматриваться в качестве прямого средства Само–реализации.

М: Хотя понятие «я» — ности, или «я есмь» — ности, известно как ахам–вритти, оно на самом деле не есть вритти [видоизменение], подобное другим вритти ума. Будучи не похожей на другие вритти, которые не имеют существенных взаимосвязей, ахам–вритти равным образом и существенно связана с каждой вритти ума. Без ахам–вритти не бывает никакой другой вритти, но ахам–вритти может существовать сама независимо от других вритти ума. Ахам–вритти, следовательно, фундаментально отличается от других вритти.

Поэтому поиск источника ахам–вритти – поиск не просто основы одной из форм эго, но самого сущностного источника, из которого возникает «я есмь» — ность. Другими словами, поиск и осознание источника эго в форме ахам–вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.

И: Допуская, что ахам–вритти по существу обнимает все формы эго, почему всё–таки следует выбрать только одну из этих вритти как средство само–исследования?

М: Потому что она является единственным неотъемлемым фактом вашего переживания и потому что поиск ее источника есть единственный практически приемлемый курс, которым вы можете реализовать Себя. Говорят, что эго имеет причинное тело [состояние «я» в глубоком сне], но как вы можете сделать его предметом вашего исследования? Ведь когда эго принимает эту форму, вы погружены в темноту глубокого сна.

И: Но разве эго в его тонкой и причинной формах также не является недостижимым и при исследовании источника ахам–вритти, проводимом в бодрственном состоянии ума?

М: Нет. Исследование источника ахам–вритти затрагивает само существование эго. Следовательно, тонкость форм эго не имеет важного значения.

И: Как может исследование, относящееся к эго в форме ахам–вритти, быть полезным, если главная цель состоит в осознании необусловленного, чистого Бытия Атмана, который никоим образом не зависит от эго?

М: С функциональной точки зрения эго имеет одну–единственную характеристику: оно действует как узел между Атманом, который есть чистое Сознание, и физическим телом – инертным и не чувствующим. Поэтому эго и названо чит–джада–грантхи [узел между Сознанием и инертным телом]. В вашем исследовании источника ахам–вритти вы берёте необходимый аспект Чит [Сознание] эго. По этой причине исследование должно вести к реализации чистого Сознания Атмана.

Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я» — мысль. Последнее, будучи просто мыслью [вритти], видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли–иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я» — мысль исчезнет и заблуждение пропадет навсегда. В кинотеатре фильм виден только при очень слабом свете или в темноте, но, когда все светильники включены, изображения исчезают. Точно так же в луче прожектора высочайшего Атмана все объекты исчезают.

И: Это есть трансцендентальное состояние.

М: Нет. Превосходящее что и кем? Вы один существуете.

И: Говорят, что Атман лежит за пределами ума, однако осознание выполняется умом. «Ум не может представить Его. Он не обнимается умом, и только ум может осознать Его»[14]. Как примирить все эти противоречия?

М: Атман осознаётся мрита манасом [мертвым умом], то есть умом, лишенным мыслей и повернутым вовнутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ [Атманом]. Здесь уже нет субъекта, воспринимающего объект.

В темной комнате необходимы лампа для освещения и глаза для познания объектов, но, когда взошло солнце, в светильнике вообще нет нужды. Чтобы видеть солнце, лампа также не нужна, достаточно повернуться к самосветящемуся солнцу.

То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отраженный свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно повернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Сердце.

Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание. Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рассуждающая, думающая или чувствующая способность. Космический Ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от Себя и является поэтому только сознающим. Это то, что Библия подразумевает под «Я есмь то Я есмь»[15].

Когда ум погибает в высочайшем Сознании собственного Я человека, познайте, что все различные силы[16], начинающиеся с силы воли [и включающие силу познания и творческую силу], полностью исчезнут, обнаруженные как нереальное воображение, появляющееся в человеческом сознании. Нечистый ум, который действует как думающий и забывающий, один и есть самсара – цикл рождения и смерти. Подлинное «Я», Я, в котором деятельность мышления и забывания разрушена, одно есть чистое Освобождение. Оно лишено прамады [забывчивости Себя], которая является причиной рождения и смерти.

И: Как уничтожить эго?

М: Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его уничтожить. Кто задает этот вопрос? Это делает эго. Может ли эго когда–нибудь согласиться убить себя? Ваш вопрос – верный путь взлелеять эго, но не убить его. Если вы ищете эго, то обнаружите, что оно не существует. Это и есть способ уничтожить его.

И: Как сделать возможным Реализацию?

М: Есть абсолютное Я, из которого, как из огня, возникает искра. Последняя именуется эго. У невежественного человека эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникновением. Оно не может оставаться не зависящим от такой связи с объектами. Эта связь есть аджняна, или неведение, и ее уничтожение является целью наших усилий. Если склонность эго к отождествлению с объектами убита, то оно остается чистым и погружается в свой источник. Ошибочное отождествление с телом есть дехатма буддхи [мысль «Я есть тело»]. Оно должно уйти, прежде чем последуют хорошие результаты.

«Я» в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа эго познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.

Это призрачное эго, лишенное формы, начинает существовать, захватывая форму; обладая формой, оно сохраняется; питаясь схваченными формами, оно растет, оставляя одну форму, оно прилепляется к другой, но, когда его ищут, оно обращается в бегство.

Только если это первое лицо, эго в форме «Я есть тело», существует, то будут существовать второе и третье лица [ты, вы, он, они и т. п.]. Если при исследовании истинности первого лица оно уничтожается, то второе и третье лица также перестанут существовать, и собственная природа человека, которая тогда засияет как Единое, воистину будет состоянием Я.

Мысль «Я есть тело из плоти и крови» – это единая нить, на которую нанизываются различные другие мысли. Следовательно, если мы повернемся вовнутрь, исследуя «Где это «я»?», то все мысли (включая «я» — мысль) придут к концу и Самопознание будет затем самопроизвольно сиять.

И: В работах Шри Бхагавана говорится об исследовании как одном из методов для Реализации.

М: Да, это вичара [само–исследование].

И: Как ее проводить?

М: Вопрошающий должен признать существование своего Я. «Я есмь» – это Реализация. Преследование ключа «Я есмь» до Реализации есть вичара. Вичара и Реализация – одно и то же.

И: Всё это – неуловимо. На чем я должен медитировать?

М: Медитация требует объекта для ее проведения, тогда как в вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет. Этим медитация отличается от вичары.

И: Но разве дхьяна [медитация] не является одним из действенных методов Реализации?

М: Дхьяна – это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реализацией. Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей. Все наши попытки направлены на подъем этого экрана, после чего открывается Реализация.

Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто–то из них может вернуться и спросить: «Кто этот «я», медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение духовной практики, именуемое вичарой.

И: Вичару следует выполнять только при отсутствии медитации?

М: Вичара является и методом и целью одновременно. «Я есмь» – цель и окончательная реальность. Держаться этого «Я есмь» с усилием – вичара, а спонтанно и естественно – Реализация. Если кто–либо оставляет вичару, наиболее действенную садхану, то для успокоения ума нет других подходящих средств, так как после успокоения иными методами ум, хотя и успокоенный, будет подниматься опять. Само–исследование – это единственный безошибочный метод, единственное прямое средство для осознания необусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.

И: Почему только само–исследование надо рассматривать как прямое средство достижения джняны?

М: Потому что любой вид садханы, исключая Атма–вичару [само–исследование], предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не может практиковаться. Эго способно принимать многообразные и всё более тонкие формы на различных ступенях упомянутых видов практики, но никогда окончательно не уничтожается.

Когда Джанака воскликнул: «Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял меня. С ним нужно обращаться жестоко», – то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.

И: Но вор может быть схвачен не менее успешно и в результате практики других садхан.

М: Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма–вичара, в точности напоминает вора, переодевшегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атма–вичара может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличённое Бытие Атмана, или Абсолюта.

Осознавшему Атман ничего не остаётся для познания, ибо Он есть совершенное Блаженство, Он есть Всё.

И: Почему само–исследование – это более прямой метод, чем остальные?

М: Внимание к собственному Атману, вечно сияющему как Я, единой, неделимой и чистой Реальности – это единственный плот, на котором индивидуальность, обманутая мыслью «Я есть тело», может пересечь океан нескончаемых рождений.

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод, тогда как все остальные методы выполняются только при помощи эго. На этих путях, отвечающих указанным методам, возникает множество сомнений, а вечный вопрос «Кто я?» остается окончательно не разрешенным. Но в данном методе решающий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости в каких–либо садханах.

Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. ТО, которое возникнет в этот день, уже присутствует здесь и теперь.