"Что происходит с душой после смерти" - читать интересную книгу автора (Шивананда Свами)

Глава II. Странствия души

После смерти джива, индивидуальная душа, вместе с элементами праны, разумом и чувствами оставляет это тело, чтобы обрести новое. Но меняется лишь оболочка. Невежество (авидья), наследие добрых и плохих деяний, а также воспоминания, оставшиеся от предыдущих рождений, остаются в душе.

Как гусеница перебирается на следующий лист, частично оставаясь на предыдущем, так и душа видит новое тело еще до того, как покинет нынешнее. Неверны и противоречат Ведам представления, будто неизменными остаются только индивидуальность и ее качества, которые после получения нового тела начинают функционировать в соответствии с кармой. То же касается точки зрения будхасов [Bauddhas], полагающих что одна лишь душа переходит в новое тело, а чувства формируются заново, подобно физическим органам; представлений вайшейшиков [Vaiseshikas], будто в новое тело переходит один лишь ум, и мнения дигамбара джайнов [Digambara Jains], считающих, что душа удаляется от старого тела и входит в новое, подобно тому, как попугай перелетает с ветки на ветку. В действительности душа покидает тело в сопровождении ума, праны, чувств и сукшма бхута [Sukshmabhutas], или элементов.

Душа забирает с собой тонкие свойства элементов, которые засеваются в новом теле.

При отделении души вместе с ней уходит основная прана, а следом — ее вторичные составляющие, которые не могут существовать без питающей их почвы.

Тонкая сущность элементов, танматра [Tanmatras], формирует основу для перехода праны и удовлетворение наступает только по достижении праной другого тела. Сущность элементов является проводником праны, и там, где эта она, там и сущность органов, и прана. Они всегда вместе. Душа не может войти в новое тело без праны.

При оставлении душой тела в момент смерти прана и чувства остаются совершенно бездеятельными.

Используемые для жертвоприношений молоко, творог и прочее приобретают тонкое свойство, называемое апурва, соединяющее их с тем, кому посвящена жертва. Джива уходит, окруженная водой, воспринявшей эти свойства. Вода, вобравшая тонкие свойства апурвы, обволакивает душу и уводит её на небеса для получения заслуженной награды.

Те, кто совершают подношения, приносят наслаждение небесным богам и наслаждаются вместе с ними. Они вступают в сотрудничество, доставляя богам радость на небесном плане, дабы те помогли им в том мире. Они проводят блаженное время в Чандралоке и возвращаются на землю после исчерпания своих заслуг.

Сходящие с небес души несут на себе следы кармы, которая определяет их рождение. Они возвращаются на землю силой этой неизжитой кармы. Когда результаты действий, приводящие души в Чандралоку для наслаждения плодами благих деяний иссякают; когда водное тело, создаваемое для блаженства, испаряется огнем печали, происходящей от мысли об окончании периода наград, подобно тому, как град исчезает под лучами солнца или топленое масло тает от жара огня, — тогда душа спускается вниз, унося с собой то, что не изжито на небесном плане.

В «Чандогья Упанишаде» мы читаем: «Тот, кто в течение предыдущей жизни руководствовался благим, получит благое же рождение брамином, или кшатрием, или вайшьей; а тот, кто руководствовался злом, получит нечистое рождение в облике собаки или свиньи» (10:7).

В священных писаниях (смрити) говорится: «Члены различных каст и слоев, при жизни усердно соблюдавшие предписания, после ухода из этого мира и наслаждения плодами своих трудов в мире ином рождаются снова, имея неизжитую часть своих заслуг. Они воплощаются в высших кастах и выдающихся семьях, отличаются особой красотой, долгожительством и знанием, имеют мудрого наставника, обладают развитым интеллектом, а их жизнь материально обеспечена». То есть душа рождается с остаточной кармой.

Некоторые наиболее тяжкие грехи, такие как убийство брамина, вовлекают индивидуума во множество перерождений: его душа нисходит по дороге, приведшей ее к теперешнему состоянию, а начинает путь сызнова.

Грешники не попадают в Чандралоку. Они идут в Ямалоку — мир наказания, и лишь изжив плоды своих пороков, возвращаются на землю.

Круги ада — это места пыток для творивших злые деяния. Местами временного пребывания являются Раурава [Raurava], Махараурава [Maharaurava], Вани [Vanhi], Вайтарани и Кумбика [Kumbhika]. Обители вечного мрака — тамишра [Tamisra] (тьма) и анклатамишра [Anclhatamisra] (беспросветная тьма). Семью уровнями ада управляют Читрагупта и другие помощники и слуги верховного владыки — Ямы.

Шрути, священные писания, учат, что те, кто влекомый жаждой знания (видья) не идут по пути дэваяны в Брахмалоку или, руководимые кармой, не следуют по пути питрияны в Чандралоку, быстро принимают рождение в низших телах и вскоре умирают. Творившие зло уходят в третье обиталище — тритьям станам [Tritiyam sthanam].

В шрути записано: «Не идущий этим путем, станет мелкой тварью, насекомым, червем или кем–то подобным, о котором сказано: «живи и умирай»". Это и есть третье пристанище. Грешники называются мелкими тварями, поскольку они получают тела насекомых, гнуса, мошки. Их обиталище именуется третьим, потому что оно не является ни Брахмалокой, ни Чандралокой.

Эти души повторяют путь, по которому пришли в этот мир, сперва попадая в эфир, а затем в воздух. Из воздуха они становятся дымом, из дыма — туманом, из тумана — облаком, из облака — дождем. При этом души не становятся самим эфиром или воздухом, а лишь проходят через состояния этих сред. Души принимают тонкую форму, похожую на эфир; попадают во власть воздуха; смешиваются или соединяются с дымом и так далее. Души проходят сквозь эти среды, не задерживаясь.

«Став дождем, душа выпадает на землю. Затем она рождается зерном, травой, деревом, семенем кунжута или бобом. Выбраться из такого состояния очень сложно, потому что человек, поедающий пищу и рождающий потомство, принимает в себя их качества». Время, которое проводит душа в состоянии эфира, воздуха, дыма, пара, тумана, облака и дождя намного короче того времени, которое она проводит в состоянии зерна, семени и зародыша и которое приносит куда больше тяжкого страдания.

В «Нарадия Пурана [Naradeeya Purana]» сказано: «Не пройдет и года от начала скитаний, как отправившийся вниз войдет в женское лоно».

Души используют рисовые зерна и растения как промежуточные состояния, не становясь при этом ими и не теряя своей сущности.

«Чандогья Упанишада» говорит: «Любой, принимающий пищу и участвующий в деторождении, притягивает души» (10:6). Спускающаяся душа становится пищей или мужским семенем, но остается связанной с ними только до момента вхождения в материнское лоно при введении семени. Если душа заключена в зерне, то она соединяется с семенной жидкостью при поедании человеком этого зерна и, в конце концов, все же попадает в лоно.

В лоне матери душа развивается в полноценное человеческое тело, которым становится для приобретения недополученного в предыдущем рождении опыта. То, в какой семье душа обретет новую жизнь, зависит от ее прошлых заслуг.

Для полного понимания закона воплощения вы должны осознать, что только постижение Атмана, или Абсолюта, является высшим блаженством. Атман должен стать вашей единственной целью. Вы должны отвернуться от этого мира страданий и печали, достичь бесстрастия, научиться распознаванию и стараться как можно раньше достигнуть вечного блаженства в Абсолюте.

О невежда! Глупец! Несчастный! О обманутая душа! Пробудись от долгого сна невежества, открой глаза! Осознай четыре пути освобождения и достигни жизненной цели уже сейчас, уже в этой жизни. Разорви оковы плоти. С незапамятных времен ты был заключен в темницу тела. Ты вновь и вновь возвращался в лоно. Разорви узел неведения и уйди вверх, в сферы вечного блаженства.

Смерть — это разделение души с телом. Все человеческие беды происходят от пребывания в теле. Мудрый не боится смерти, потому что отождествляет себя со всепроникающей, бессмертной Душой.

Карма и повторное рождение являются двумя главными столпами индуизма и буддизма. Тот, кто не верит в эти основополагающие истины, не поймет суть этих религий.

Можно превозмочь и боль, и печаль, если понимаешь предназначение боли, печали, страдания и смерти. Феномен смерти заставляет человека глубже мыслить. Он является источником всей философии, которая по большому счету ни что иное, как постижение смерти. Фундаментальные труды индийской философии начинается с этой темы. Тема смерти изложена в «Бхагават–Гите», «Катха Упанишаде» и «Чандогья Упанишаде». Смерть побуждает к размышлению и постижению высшей Истины, вечного Брахмана.

Смерть — не более, чем перемена тела. Душа сбрасывает его, как изношенную одежду. Человеческая жизнь–это стремление к очищению и совершенству, ибо только так можно обрести окончательное блаженство. Для достижения этой цели необходимо пройти через мириады жизней.

Согласно индуистским представлениям, жизнь — это один постоянный и бесконечный процесс. Все изменения касаются окружения и смены воплощений. Душа–бессмертна, но будучи активной по своей природе, она принимает одну форму за другой. Индуизм основывается на двух базовых положениях: законе кармы и законе перевоплощения. Смерть в этой концепции является всего лишь необходимым и преходящим явлением. Душа, накапливая опыт, переходит от одного тела к другому, как человек переходит из дома в дом.

Душа, после смерти выходящая из тела, именуется претой. Освобожденная от телесной оболочки, она в течение десяти дней парит как призрак возле родных и знакомых мест. Астральное тело (линга шарира) день за днем обретает очертания, формируя голову, глаза и другие органы и питаясь сезамом и водой, которую родственники умершего возлияют на «камни предков».

На одиннадцатый день душа окончательно покидает тело. С этого момента начинается ее путь на суд Владыки Ямы, бога смерти. Этот путь отнимает целый год и отягощен препятствиями, муками и трудностями. Более грешные страдают больше. Но сложности могут быть устранены, и дорога может стать легкой и спокойной, если сын умершего совершает жертвенные возлияния и подношения в течение первого года путешествия души, питаясь при этом чистой пищей и проходя обучение у браминов. Сын должен жертвовать отцу рисовые шарики, не печалясь и не проливая слез, ибо смерть предопределена рождением, а рождение — смертью; и то и другое — неизбежность. Следовательно, нужно не предаваться горю, а проводить обряды, положенные в первые десять дней. На одиннадцатый день сын должен провести обряд саппнды, а затем совершить еще шестнадцать ежемесячных подношений. Эти подношения поддерживают душу на её пути к месту Суда.

Во время этого путешествия душа опаляется сильным огнем, но зонт, пожертвованный сыном на одиннадцатый день, дарит её голове приятную прохладу. Дорога полна громадных шипов, но подношение обуви помогает душе совершить путь верхом на коне. Преследующие душу ужасные страдания от холода, жары и ветра помогает перенести подношение одежды. На пути душа мучается от страшной жары и жажды, но если сын позаботился о сосуде, она сможет пить воду. Кроме того, сын должен пожертвовать корову.

В царстве Ямы Читрагупта, ведущий счет умершим и их деяниям, рассказывает душе обо всех благих и дурных поступках, совершенных ею за время земной жизни, начиная с годовалого возраста. В этот день душа снимает свою претатву [Pretatwa], дорожные одежды, и поднимается до положения питри, прародителя.

Почитание прародителя является одним из основополагающих понятий индуизма. В жизни каждого человека есть три прародителя: отец, дед и прадед, а также мать, бабка и прабабка. Кто ведет в земном мире жизнь, достойную похвалы, в Питрилоке соединяется со своими родными и счастливо живет с ними.

Те, кто по причине дурного ли влияния, невежества или эгоизма не исполняют шраддху, тарпан и другие положенные обряды, наносят тем самым большой вред своим прародителям и самим себе. Им следует опомниться и хотя бы сейчас, пока еще не поздно, начать выполнять обряды.

Если вы следуете положенным ритуалам и почитаете предков, вы заслужите их расположение.

С прекращением в момент смерти дыхания джива, внутреннее «я», с шумом выходит из тела. При отделении праны дживой производится звук, подобный скрипу тяжело груженой повозки.

Джива обладает тонким телом, имеющим определенные свойства. Индивидуальное «я» перемещается между этим миром и потусторонним, как между сном и бодрствованием, и это движение не прерывается в течение всей жизни. В момент рождения джива соединяется с физическим телом и его органами, а в момент смерти отделяется. Она покидает тело сразу же после ухода жизненной силы. Душа подчинена высочайшему лучезарному Атману. Его Свет управляет человеческим движением и недвижением и делает индивидуума способным к исполнению ежедневных обязанностей.

Главной составляющей тонкого тела является жизненная сила, или прана, исходящая из светоносного Атмана. Когда тонкое тело возносится, то кажется, что уходит сам Атман. Как может в таком случае тончайшая душа, внутреннее «я», связанное с Высшим «Я», производить шум, будто грубая повозка? Дело в том, что этот звук вызван невероятным страданием внутренних органов в то время, когда тело покидает жизненная сила. В этот момент из–за внезапной мучительной боли происходит потеря сознания, ум цепенеет. Поэтому его необходимо подготовить к этому процессу заранее и научить контролировать момент ухода. Ум сам по себе не способен думать о Боге.

В старости человеческое тело становится худым и изможденным, высушивается жаром лихорадки и другими болезнями. Когда тело полностью изнуряется, появляется одышка, и в этом состоянии человек передвигается с шумом груженой телеги.

Смерть может произойти от множества причин, мы всегда находимся в её руках. Она настигает нас внезапно и в тот момент, когда мы совершенно к этому не готовы. Многие люди полагают, что смерть их не коснется, и даже те, кто верят в смерть, считают, что она наступит еще не скоро. Но подобно тому, как отделяются от ветки созревшие плоды манго и смоковницы, бесконечное Бытие отделяет человека от его тела и снова отправляет в путь, побуждая войти в следующее тело для реализации своей жизненной силы.

В момент смерти тонкое тело внутреннего «я» полностью отделяется от всех частей и органов тела. Во время выхода оно не может сохранить тело, поскольку его уже покинула жизненная сила. Как и во время глубокого сна, внутреннее «я» в момент смерти отделяется, но на этот раз для того, чтобы войти в другое тело. Так же часто, как человек переходит ото сна к бодрствованию и от дремоты к глубокому сну, душа переходит от одного тела к другому. Она множество раз переселялась подобным образом в прошлом, и будет продолжать совершать то же самое в будущем.

Каждое следующее воплощение души определяется проделанной прежде работой и воспринятым знанием. Под влиянием жизненной силы душа переселяется из одного тела в другое, чтобы насладиться плодами проделанной работы. Жизненная сила дает возможность душе вкусить плоды своего труда и весь процесс вхождения души в тело и ухода происходит, благодаря ее воздействию.

Джива воспринимает всю Вселенную как объект самореализации и в стремлении к самосовершенствованию переходит из одного тела в другое. Следовательно, вся Вселенная представляет собой поле деятельности души и ожидает плодов её работы. В «Сатапатха Брахмане [Satapatha Brahmana]» сказано: «Человек рождается в теле, которое было ему уготовано». Это можно сравнить с тем, как, пробудившись от глубокого сна, человек обнаруживает себя в собственном теле.

Когда властитель собирается посетить какие–то провинции своей страны, наместники готовят к его приезду роскошные яства и напитки, определяют для проживания своего господина лучшие здания и так далее. В ожидании они повторяют: «Он едет! Он едет!». Так и разнообразные элементы вместе с помогающими им функционировать верховными божествами, Индрой и остальными, перед отделением «я» предвкушают наслаждение плодами своего труда. Они ищут подходящее тело, которое стало бы заслуженной наградой души за прошлые поступки.

Перед выездом государя отдельные местные правители ждут его без предварительного оповещения, зная, что он может появиться внезапно. Так и тонкие элементы органов во время приближения смерти ожидают ухода души, которая получит вознаграждение за свои труды. Ее отхода ждут с момента, когда дыхание становится тяжелым. Душа не предупреждает заранее о своем уходе, и органы сами действуют согласованно, зная о её намерении.

Как уже было сказано, в момент смерти сущность человека, его внутреннее «я», целиком, в сопровождении тонких органов отделяется от тела. Когда приходит немощь, и чувства ослабевают, тонкие части органов собираются вокруг человеческой сущности. Но бессильна не сама сущность, а лишь физическое тело. Поскольку внутреннее «я» не имеет формы, оно не может ослабеть физически. То же и в отношении слабости чувств. Состояние беспомощности и обездвиженности, возникающее по причине ухода тонкой сущности органов, люди относят ко всему внутреннему «я», и, увидев лишь слабеющее тело, восклицают: «О, он потерял сознание!».

В процессе умирания одушевляющие элементы человеческих органов покидают свои места и более не помогают работе физических органов. В момент самой смерти они уже полностью вышли из соответствующих органов и собрались в сердце, или в сердечном лотосе, сердечной акаше. Заметим, что в состоянии сна они никогда полностью не оставляют своих мест. В этом и заключается разница между сном и смертью.

Если говорить о физическом зрении, его сущность воссоединяется с тем зрением, которое представляет собой частицу Солнца. Это тонкое зрение помогает функционировать глазам, пока человек жив. Точно так же сущности всех органов погружаются в соответствующих властителей или богов. Например, речь уходит к Огню, жизненная сила — в Вайю и так далее. При получении человеком нового тела тонкие сущности органов вместе с управляющими ими богами занимают соответствующие места. Ежедневно во время сна они погружаются в своего небесного владыку, а затем возвращаются назад.

Когда владыка, руководящий зрением, возвращается в свою обитель, умирающий перестает различать цвета. В это время внутреннее «я» целиком отделено от частиц света, как и во время сна.

По мере приближения смерти сущность каждого органа соединяется с тонким телом. Стоящие в эти минуты вокруг постели умирающего говорят: «Он перестал видеть». Когда управляющие божества одно за одним удаляются к своим первоисточникам, соответствующие органы прекращают функционировать. Умирающий перестаёт слышать, видеть, обонять, говорить и становится совершенно бесчувственным. Он навсегда теряет самосознание. Он уже никогда не осознает себя господином таким–то, относящимся к такой–то касте и так далее. Он теряет свое понимание, память и бодрствующее сознание. Внешний мир перестает существовать для него. Сущности органов собираются в сердце.

В тонком теле сознание лучезарного Атмана всегда проявляется лишь частично. Это происходит оттого, что душа приходит в относительное существование, связанная путами рождений и смертей, прихода и ухода из этого мира.

Уход из тела человеческой сущности, его внутреннего «я», происходит различным образом и обусловлен количеством совершенных дживой благих деяний и накопленным ею знанием. Если душа обладает большим запасом добрых деяний и соответствующего знания, которые должны привести её на Солнце, она покидает тело через глаза. Если в награду ей дается мир Нираньягарбхи, она покидает тело через голову. Если собранное знание и свершенные деяния ведут её в другие миры, она покидает тело через соответствующие другие части.

Когда душа, или индивидуальное «я», уходит в следующий мир, вместе с ней уходит жизненная сила, прана. Когда уходит прана, с ней уходит сущность всех органов. При этом внутреннее «я» сохраняет частичное сознание, подобное состоянию полусна, переживая последствия своих деяний. У души нет независимого сознания. Если бы это было так, существование индивидуума завершилось бы. В конечном итоге человек достигает того, о чем думает в момент смерти, а думает он о том, чем была наполнена его жизнь. В момент смерти сознание состоит из впечатлений, отпечатанных в уме и изменивших его. Тело, получаемое впоследствии, соответствует этому состоянию сознания. Следовательно, те, кто хочет свободы действий в момент смерти, кто мечтает об освобождении, должны в течение жизни старательно изучать йогу, постичь истинное знание и приобрести многочисленные заслуги.

Душа перемещается в следующий мир в сопровождении знаний разного рода. Она обладает полным знанием о том, что предписано и что запрещено. Она хранит опыт всех своих действий, совершенных в прошлых воплощениях. Эти впечатления играют активную роль в формировании характера дживы в следующем рождении. Действия души в новой жизни мотивируются впечатлениями от действий, совершенных в прошлом рождении. Приобретенные ранее навыки проявляются даже при отсутствии аналогичного опыта в настоящей жизни. Например, некоторые люди проявляют большую искусность в рисовании и способны превзойти лучших художников при том, что нигде этому не обучались. Другие же не могут достичь такого уровня даже после длительной практики. Умения проявляются в зависимости от того, восстановлен или нет опыт, приобретенный ранее.

Собранное знание, проделанная работа и прошлый опыт — это три фактора, определяющих следующее рождение индивидуума. Поэтому для получения желаемого, удобного тела, обладающего нужными качествами, необходимо неустанно взращивать добродетели и совершать благие деяния.

Сущность органов всепроникающа и всеохватна. Всякое их ограничение в человеческом теле обусловлено ранее проделанной индивидуумом работой, полученным знанием и опытом. Следовательно, хотя по своей природе сущность органов беспредельна, новое тело строится согласно заслугам и качествам конкретной души, и возможности физических органов соответственно усекаются или расширяются.

Как ювелир расплавляет кусочек золота или старое кольцо и выковывает новое изделие, более совершенной формы, так и внутреннее «я», выйдя из тела и оставив его бесчувственным, создает новое тело — более умелое, пригодное для блаженнной жизни в мире ману, небожителей, богов и Нираньягарбха.

Желание — основная причина переселения душ. Будучи связана ими, индивидуальная душа приходит в состояние, когда её тонкое тело и ум опутаны привязанностями. Устав от трудов этой жизни, она возвращается в этот мир для новой работы. Так люди, полные страстей, воплощаются повторно. Но те, кто свободны от желаний, никогда не воплощаются вновь. Если все желания уже осуществлены и единственным объектом притяжения стало истинное «я», человек не разрывает более сущность своих органов от Брахмана и в итоге погружается в Него. Кто познал Брахмана и не следует послушно за своими желаниями, не будет совершать пагубных деяний. В «Мундака Упанишаде» сказано: «У того, кто полностью достиг объекта своих желаний и реализовал себя, все влечения исчезают уже при этой жизни».

Душа, сопровождаемая важнейшим воздухом жизни (мукъя праной), сущностью органов восприятия, разумом и авидьей, хорошими и дурными деяниями и впечатлениями от прошлых существований, оставляет прежнее тело и входит в новое.

Во время перехода из одной земной оболочки в другую душа окутана тонкими составляющими элементов, которые являются семенем нового тела.

Она поднимается по дороге, идущей сквозь туман и мглу, и достигает лунной сферы. Насладившись там плодами своих благих деяний, она вновь спускается на Землю по уже пройденному пути, чтобы продолжить незавершенную работу.

Когда карма, обеспечивающая душе божественное рождение в небесных сферах, истощается, остаточная карма, хорошая ли, плохая, приводит её опять на Землю. Ничем иным невозможно объяснить счастье или страдания новорожденного.

Невозможно отработать всю прошлую карму в течение одной жизни. Человек должен изжить все свои деяния, и благие, и дурные, в результате которых он воплощается либо божеством, либо животным. Изжить оба вида кармы за одно рождение невозможно. Поэтому, хотя результаты благодетельных поступков исчерпаны нахождением на небесах, остается и другая карма, в соответствии с которой человек рождается вновь — в хорошем либо в дурном окружении.

Представление, будто после смерти вся имевшаяся ранее карма изживается, и возращающийся на земной план из Чандралоки не приносит с собой оставшейся недоделанной работы, неверно. Предположим, что какая–то часть кармы проявляется в одном виде рождения, а другая — в другом. Так как же их сочетать в одном воплощении? Невозможно, чтобы какая–то часть кармы перестала приносить свои плоды. Этот процесс не остановить ничем, кроме праясчитты — искупления. Если бы вся карма сразу приносила плоды, то после пребывания на небесах, в аду или в животных телах не оставалось бы причин для повторного рождения. Такое предположение исключает понятия дхармы и адхармы. Кроме того, некоторые тяжкие грехи, такие как убийство брамина, вовлекают душу сразу в множество рождений. Шри Мадхавачарья [Madhavacharya] пишет в своей «Bhashya of Brahma Sutras», что с четырнадцатилетнего возраста джива начинает совершать такие действия, каждое из которых приводит по меньшей мере к десяти рождениям. Так можем ли мы изжить всю карму только в одном воплощении?

Уттара Марга [Uttara Marga], он же путь дэваяны, северный путь или путь света — это путь, которым йогины достигают Брахмана. Он ведет к освобождению, и те, кто следуют ему, достигают Брахмалоки. Придерживаясь пути богов, они попадают в миры Агни, Вайю, Варуны, Индры, Праджапати и мир Брахмана.

Они идут к свету; от света — к дню; от дня — к прибывающей луне; от прибывающей луны — к шести месяцам, во время которых солнце движется на север; от этих шести месяцев — к целому году и от года — к Адитье.

Когда индивидуум покидает этот мир, он попадает в Вайю, где ему уготована обитель, подобная отверстию в колесе, и сквозь нее он уходит выше, достигая Адитьи.

Далее в действие включается сверхчеловеческая индивидуальность, арнанава пуруша [Arnanava Purusha], которая и ведет душу к Брахману.

Сияющий путь — это путь, ведущий к дэвам; дэваяна — путь, открытый лишь истинным преданным.

Путь питрияны, он же путь темноты или путь прародителей, ведет к повторным рождениям. Приносящий жертвы богам и творящий другие благодеяния в ожидании наград, попадает этим путем в Чандралоку, и, когда плоды его кармы истощаются, вновь возвращается на земной план.

На этой дороге путник преодолевает туман и отсутствие света, идя во тьме. На этот путь приводит авидья, невежество, поэтому он называется путем тумана или темноты. Темный путь приводит к питри, прародителям. Питрияна существует для идущих путем кармы, тех, кто приносит жертвы или совершает добрые дела, ожидая от этого результатов для самих себя.

Эти два пути открыты не для всех. Сияющий путь открыт для истинных преданных, а темный путь — для карминариев [Karmins], тех, кто следует карме. Самсара вечна, а потому вечны и эти пути.

Частицы праны дживанмукт, достигших самопознания, более не разделяются. Они вбираются Брахманом. Дживанмукты, достигшие кайвалья–мокши, или немедленного освобождения, более не должны уходить куда–то или откуда–то возвращаться. Они составляют единое целое со всепроникающим Брахманом.

Зная природу этих двух путей и результаты следования им, йогины никогда не теряют своей способности различения. Понимающие, что путь дэваяны, путь света, ведет к мокше или к карма–мукти, а путь темноты – к самсаре, или миру рождения и смерти, они уже не могут быть введены в заблуждение. Знание этих двух путей служит компасом или маяком, постоянно освещающим путь йогину.