"Чакры: энергетические центры трансформации" - читать интересную книгу автора (Джохари Хариш)

Глава 2. Кундалини

Как уже говорилось, чакры не материальны и потому не могут быть описаны с сугубо материалистической или физиологической точки зрения. По этой причине следует обсудить тонкие аспекты этих психических центров, действующих в согласии с нервными каналами, клетками и волокнами, которые, в свою очередь, соединяются посредством промежуточных проводников с плотным телом, органами чувств и действия. Тем, кто стремится к подъему кундалини, особенно важно понять, что материал этой энергии представляет собой неподвижную основу всех функций и процессов в организме, хотя, подобно сознанию, она не имеет специальных органов. Кундалини поддерживает все сущее во вселенной путем дыхания — она является жизненной силой.

Слово кундалини происходит от санскритского кундял, что означает «сворачиваться кольцами». Эту энергию сравнивают со свернувшейся кольцами, отдыхающей, спящей змеей. Кроме того, такое сравнение вызвано еще и характером подъема кундалини — спиральным, схожим с движениями змеи. Кундалини представляет собой аспект того вечного высшего сознания, которое и обладает свойствами, и полностью их лишено. В своем лишенном качеств (ниргуна) аспекте она являет собой волю космического сознания — чистое сознание. В аспекте, обладающем качествами (сагуна), эта энергия часто персонифицируется как Кундалини, ипостась Великой Богини (подобно тому, как изначальная энергия, шакти, персонифицируется в образе Богини Шакти). Живые существа способны действовать именно благодаря сил кундалини. В отдельном теле эта энергия остается дремлющей и представляет собой тот статичный центр, вокруг которого обращаются все формы сущего. В феноменальном мире за любой деятельностью неизменно кроется некая статичная фоновая сила.

Учение хатха-йоги и тантрические тексты показывают, что кундалини является присущей всему проявленному энергией, которая может быть как статичной, так и кинетической. Кинетической становится та энергия, которую явления мира используют для сохранения самих себя, тогда как статичная энергия остается в обычном состоянии сознания бездеятельной, дремлющей. Когда человек осознает самого себя и начинает понимать, что у его жизни есть некая высшая цель, что, помимо бодрствования, сновидения и глубокого сна, существует и иное состояние сознания; когда его стремление к чувственным наслаждениям удовлетворяется; когда он уже не находит в феноменальном мире ничего привлекательного, этот человек переходит к отстраненности, самопознанию. Такая отстраненность от потворствования своим желаниям открывает перед ним врата во внутренний мир, и тогда человек видит свет, направляющий его к Единению — к единству прежде разделенных материи и разума.

В этот миг наступает полное преображение: дремлющая статичная энергия становится кинетической, приходит в противоречащее закону тяготения движение и пронзает все психические центры, расположенные вдоль позвоночника. Та сила, что подталкивает эту энергию в центральный канал, возникает благодаря слиянию отрицательных зарядов праны и положительных зарядов атаны.

Обителью апаны является район ниже пупка, тазовая область. По этой причине покоящаяся в основании позвоночника энергия принимает статичную форму. Она размещается там, где верхние кости копчика и нижние кости крестца соединяются в нервное сплетение, пучок волокон. Это место традиционно называют муладхара-чакрой, или нижним сплетением. Занятия хатха-йогой и выполнение лайя-кармы (то есть мудр, особых жестов рук), а также асан, или поз тела, в сочетании с медитациями, напеванием мантр и упражнениями по визуализации позволяют практикующему привести в движение эту дремлющую энергию, после чего она начинает взаимодействовать с автономной и парасимпатической нервными системами, которые соединяются с ганглиями важнейших нервных сплетений тела. Пробудившаяся энергия направляется к высочайшему центру, седьмой чакре, которая считается обителью сознания, где вновь происходит слияние отрицательных и положительных зарядов. Порожденная этим слиянием энергия вызывает великое прозрение, уничтожающее неведение разума — основную причину двойственности. Переживший это состояние человек обретает недвойственное сознание и становится просветленным. Согласно индийским писаниям, подлинный йог пересекает океан рождений, болезней, старости и смерти.

Пробудившись, эта прежде дремавшая энергия действует через Нади. Слово нади происходит от санскритского корня над, означающего «движение». В «Ригведе», древнейшем индийском писании, слово нади понимается как «поток». Нади — это прежде всего каналы: любой канал, по которому нечто течет, можно назвать нади. К категории нади можно отнести и акупунктурные меридианы, и сосуды кровеносной и лимфатической систем, и нервные каналы, и мышцы, и мановахини, или мановахи (каналы разума), пчит-тавахи (каналы читты, субстанции ума). Таким образом, слово нади означает «сосуд, канал, труба, проток». Существует два типа нади:

• Тонкие нади: незримые каналы тонкой энергии.

• Грубые нади: каналы тонкой энергии в форме труб, сосудов или протоков.

Это пояснение ясно указывает на то, что к числу нади относятся не только нервные каналы, но и любые каналы вообще; именно по этой причине в древнеиндийском медицинском учении Аюрведы нади не называют нервами.

Тантрическая анатомия не погружается в описания грубой и тонкой нервных систем. Согласно тантрической традиции, вся вселенная считается состоящей из двух основных компонентов: материи и энергии или, иными словами, из сагуны («того, что имеет свойства») и ниргуны («того, что лишено свойств»).

В Тантре материя рассматривается как носитель энергии, а энергия считается осознающей (за исключением тех форм энергии, которые лишены сознания). Переходя к проявленному состоянию, это сознание находит для себя носителя, которым становится манас, или разум. Сознание имеет четверичное строение, то есть представляет собой сочетание следующих компонентов:

· Манас: разум

· Буддхи: интеллект

· Ахамкара: самоосознание (эго)

· Читта: субстанция сознания

Принимая физическую форму, сознание окутывает себя пятью кошами, или оболочками, и начинает действовать посредством физического тела — лучшего средства его выражения. Этими оболочками являются:

· Аннамайя-коша: оболочка материи

· Пранамайя-коша: оболочка животворного воздуха

· Маномайя-коша: оболочка разума

· Виджнянамайя-коша: оболочка знания

· Ашндамайя-коша: оболочка блаженства.

Физическое тело состоит из восьми компонентов, которые носят общее название мулапракрити. В их число входят манас (разум), буддхи (интеллект), ахамкара (самоосознание, эго) и пять элементов: акаша (пространство, эфир), вайю (воздух), агни (огонь), апас (вода) и притхиви (земля). Пять элементов образуют три доши, основные телесные жидкости:

· Вайю: газы (сочетание элементов эфира и воздуха)

· Питпш: желчь (сочетание элементов огня и воды)

· Капха: слизь (сочетание элементов воды и земли)

Кроме того, существуют три гуны, или качества, которые проявляются и в дошах:

· Саттва (покой, легкость) — вата

· Раджас (движение, страсть) — питта

· Тамас (инерция, тяжесть) — капха

Можно заметить, что в человеческом теле представлена вся восьмерица пракрити (это отражает широко известное тантрическое изречение: «Что в макрокосме, то и в микрокосме»). Связующей силой всей этой сети является вайю-прана, перемещающаяся по особым нади: пранавахи-нади (проводникам пранической силы) и мановахи-нади (проводникам ментальной силы).

Нади соединяются с чакрами. Важнейшую роль в йогических и тантрических практиках играет центральный канал — сушумна. Чакры представляют собой центры взаимодействия физической и ментальной энергий в физическом измерении, а прана является той силой, которая связует физическое с ментальным, а ментальное — с духовным. Вообще говоря, физическое, ментальное и духовное являют собой одно целое и взаимодействуют на всех уровнях. Современной медицине хорошо известны некоторые плотные нади — физические нервные каналы, вены и артерии, — однако не все нади имеют материальную форму и являются зримыми; по этой причине не все они могут быть обнаружены, не все поддаются выявлению и наблюдению грубыми методами. Тонкие нади делятся на два типа:

· Пранавахи-нади: проводники пранической силы

· Мановахи-нади: проводники ментальной силы

Обычно пранавахи-нади и мановахи-нади располагаются рядом. Хотя их невозможно точно определить, эти каналы определенным образом связаны с чувствительными нервами автономной нервной системы. Работа йога-нади и нервов автономной нервной системы согласована, как согласованы проявления души и физиологии человека.

Некоторые анатомические исследования расходятся с приведенными в тантрических текстах описаниями сушумны и утверждают, что этот центральный канал состоит только из спинномозговой жидкости, совершенно не упоминая о существовании нервных волокон. С точки зрения нейрологии, позвоночный столб просто не может иметь в своей верхней части отверстие, допускающее вход и выход праны, и по этой причине наука не может предоставить точного описания анатомии чакр. В акупунктуре известен меридиан под названием «Сосуд управления» [1] — он в некотором смысле соответствует сушумне. В этом меридиане поток энергии берет свое начало в основании копчика, поднимается вдоль спины, достигает макушки головы, а затем опускается вдоль линии меридиана вниз, к точке чуть ниже пупка. Акупунктурные меридианы можно уподобить пранава-хи-нади.

Согласно тантрическому трактату «Шива-самхита», существует 14 основных нади. Важнейшими из них считаются иди, питала и сушумна; все нади подчиняются сушумне. По сушумне прана перемещается от тазовой области к брахма-рандхре («пещере Брахмана», полости между двумя полушариями мозга), расположенной во внутренней ложбине спинномозговой оси. Местом соединения трех важнейших нади является муладхара-чакра; это место называют также юкта-тривени (юкта: «соединенный»; три: «три»; вени: «потоки»).

Согласно «Шива Свародайе», первые 10 Нади связаны с десятью «вратами», или отверстиями, тела:

Сушумна проходит по центральной оси тела, вдоль меруданды (позвоночного столба). По словам В. Г. Риэла [2], она начинается в канде (волокнистом веществе, пронизанном нервами) примерно на уровне пупка. Однако это противоречит большинству текстов йоги и, в частности, «Шандилъя-упанишаде», где началом сушумны считается муладхара. В «Шива Свародайе» упоминаются 72 тысячи нади, однако поименно описываются только три важнейших: ида, питала и сушумна.

Сушумна начинается в муладхара-чакре, проходит по всему телу, пронзает талу (полость в основании черепа) и соединяется в верхушке черепа с сахасрарой (сплетением тысячи нади в верхней части головы, «лотосом с тысячей лепестков»). Эта нади разделяется на две ветви: переднюю и заднюю.

Передняя ветвь проходит сквозь аджня-чакру, расположенную на уровне межбровья, а затем погружается в брахмарандхру. Задняя ветвь входит в череп со стороны затылка и тоже соединяется с брахмарандхрой. Эту полость называют также бхрамара-гупха («пчелиная пещера») или андха-купа («слепой колодец», или десятые врата). С внешней стороны черепа это место соответствует родничку — тому участку на темени, который у новорожденного ребенка еще открыт. В течение первых недель жизни младенца в этом месте заметна пульсация, однако к возрасту шести месяцев родничок почти зарастает. Впоследствии его можно открыть только особыми практиками лайя-йоги, свара-йоги, крийя-йоги или нада-йоги. В шастрах (древних писаниях) говорится, что тот, кто покидает свое тело через «десятые врата», вступает на «путь без возврата» (то есть достигает освобождения от цикла смертей и рождений). Некоторые йоги соблюдают особые правила и подготавливают свои «десятые врата» к тому, чтобы последний вздох унес их душу сквозь это отверстие к освобождению. Серьезный ученик, стремящийся к освобождению, проводит работу именно с задней ветвью сушумны.

Другой особенностью сушумны является то, что она не подвластна времени.

Когда медитирующий йог сосредоточивается на срединной точке между бровями (аджня-чакре, «третьем глазе») и поднимает прану в область брахмарандхры, он покидает сферу времени и становится трикаладарши («познавшим три времени»: прошлое, настоящее и будущее). Достигнув уровня аджня-чакры, он становится неподвластным времени и смерти. Функции физического тела и процесс старения останавливаются. Перед самым мигом смерти человеческое существо дышит дыханием сушумны, то есть обе его ноздри активны одновременно. Считается, что до тех пор, пока ведущее положение занимает ида или питала, смерть (за исключением внезапной смерти от несчастного случая) просто невозможна. Таким образом, если у человека действует только правая или только левая ноздря, смерть не наступает.

Иногда сушумну называют также сарасвати-нади или брахма-нади, однако такое отождествление неверно, так как сушумна представляет собой канал, внутри которого существуют и другие сукшма-нади (тонкие каналы). Сарасвати-нади является дополнительной нади, проходящей слева от сушумны. Согласно «Лолита-сахасранаме» (тантрическому тексту, посвященному богине Ладите), внутри огненно-красного канала тамасической сушумны находится лучезарная раджасическая ваджра-нади, имеющая природу Солнца и яда, а в ней, в свою очередь, — бледная нектароносная саттвическая читра-нади, имеющая природу Луны. С этой нади связаны сны, галлюцинации и видения.

В санскрите слово читра означает «рисунок, картина». Эта нади автоматически активизируется у живописцев, поэтов и ясновидящих. Окончание читра-нади называется брахма-дварой («дверью Брахмана»): Кундалини-дэви проникает сквозь эту дверь к своей окончательной обители — манаса-чакре, лалана-чакре, или сома-чакре, месту встречи Камешвары и Камешвари (Шивы и Шакти), которое расположено чуть выше той области, где обитает Ка-мадхену (исполняющая желания корова).

Как уже упоминалось, муладхарачакра является местом соединения трех важнейших нади и по этой причине носит название юкта-тривени (юкта: «соединение»; тривени: «три потока»). Они исходят из муладхары, пересекаются в каждой чакре, пока не достигают аджня-чакры, где вновь соединяются, мягко сплетаясь с сушумной. Это место слияния трех потоков называется мукта-тривени (мукта: «освобожденный»). Поскольку шестая чакра (аджня-чакра) пребывает выше физических элементов, достигающий этого уровня йог освобождается от оков благодаря йогической силе сушумны. Утвердившись на этом уровне, йог сохраняет состояние кевали-кумбхака (способность приостанавливать поток дыхания).

Миновав узел в аджня-чакре, ида и питала заканчиваются в левой и правой ноздрях соответственно; по этой причине читра-нади и ваджранади проявляются как лунный и солнечный потоки, а брахма-нади действует как огненно-красная тамасика-сушумна. Читранади и ваджра-нади представляют собой солнечный и лунный потоки внутри сушумны. Эти нади относятся к типу мановахинади; о них упоминали «Сушрута-самхита» и буддийский философ Виджнянабхикшу. Достигший этой чакры йог становится таттватитой («пребывающим вне элементов»), однако по-прежнему подвластен переменам в настроении, вызываемым преобладанием той или иной гуны (качества, свойства). Он еще не достигает уровня гунатиты («пребывающего вне качеств»). Став гунатитой, он достигает нирвикалъпа-самадхи (также именуемой нирбиджа-самадхи, то есть «самадхи без семени»). Это особое состояние глубокой и продолжительной медитации.

Рядом с мерудандой (позвоночным столбом), слева и справа от нее, проходят ида и питала. Находящаяся в центре сушумна-нади состоит из трех каналов, соответствующих гунам. Ваджра-нади и читра-нади начинаются на два пальца выше сушумны.

Изображенный на схеме треугольник (камешвара-чакра) состоит из трех нади:

Проходящий слева канал ида, носитель лунных потоков, является по своему характеру женским и представляет собой хранилище животворной, материнской энергии. Ида насыщает и очищает, и по этой причине ее называют Гангой (река Ганг). Ее представляет левый глаз. В свара-йоге этот канал соответствует «левому» дыханию, то есть дыханию преимущественно левой ноздрей. В Тантре левая сторона описывается как магнетическая, женская, связанная со зрением, эмоциональная по своему характеру. В практике пранаямы (йогического дыхания) во всех упражнениях, кроме сурья-бхедана-пранаямы, пурака (вдох) осуществляется через левую ноздрю. Такое дыхание стимулирует ида-нади, так как этот канал начинается в левом яичке и завершается в левой ноздре. Дыхание через левую ноздрю возбуждает ида-нади, и его питательные вещества начинают очищать организм, что значительно облегчает медитацию. В «Шива Свародайе» и «Джняна Свародайе» рекомендуется заниматься любыми важными видами деятельности, — особенно теми, которые приносят стабильность жизни, — когда активной является ида.

В традиции свара-йоги практикующие соблюдают обычай поддерживать активность левой ноздри в течение дня, чтобы уравновесить получаемую в светлое время суток солнечную энергию. По своей природе ида-нади является саттвическим каналом; сохраняя его активность в течение дня (когда преобладает раджасическая энергия), человек может увеличивать объем саттвы и благодаря этому поддерживать в своем организме равновесие. При этом человек становится расслабленнее физически, но бодрее в умственном отношении. Ида-нади отвечает за восстановление сил мозга. Ида проходит слева от меруданды и по этой причине ранее ошибочно отождествлялась с цепочкой нервных ганглиев и соединительных нервных волокон, которая носит название симпатической системы. Между ними действительно существует тесная связь — возможно, потому, что симпатическая система контролирует и респираторную систему и оказывает на нее влияние, а дыхание связано с ноздрями; однако, как и в случае предполагаемого соответствия чакр железам эндокринной системы, западная медицина еще не составила точного определения такой связи.

Ида не является ни нервным каналом, ни симпатической сетью — она есть мановахи-нади. В различных мифологиях всего мира и, в частности, в Индии, луна (санскр. чандра) связана с душой. В «Пуруша-сукте» говорится: Чандрама манасо джатах, то есть: «Луна была рождена манасом Вирата-Пуруши (Высшего „Я“)».

В свара-йоге «лунное дыхание» (дыхание через левую ноздрю) также называют ида. Йоги считают иду пранавахи-нади и одной из важнейших мановахи-нади. Благодаря иде прана может входить в организм и покидать его через левую ноздрю. Во время двухнедельного цикла восхождения Луны (от новолуния до полнолуния) ида в течение девяти дней доминирует в моменты восхода и заката.

До сих пор современные технические устройства не позволяли обнаружить эту нади, однако проявления иды как пранавахи-нади легко ощутить посредством свара-садханы (йоги дыхания) и пранаямы,

Проходящий справа канал пингала, носитель солнечных потоков, является по своему характеру мужским и представляет собой хранилище разрушительной энергии. Его называют Ямуной (река Ямуна). В определенном смысле питала также является очищающим каналом, однако ее воздействие подобно очищению огнем. Этому каналу соответствует правый глаз.

В свара-йоге пингала соответствует «правому» дыханию, то есть дыханию преимущественно правой ноздрей. Правая сторона считается электрической, мужской, связанной с речью и рациональной по своему характеру. Пингала делает организм более динамичным и деятельным; именно этот канал придает человеку жизненную активность и мужскую силу.

Сурья-бхедана-пранаяма (дыхание, увеличивающее приток солнечной, правосторонней энергии) выполняется для повышения жизненных сил, выносливости. Эта форма пранаямы занимает исключительное место среди йогических способов дыхания, так как в ней вдох осуществляется через правую ноздрю, что стимулирует пингала-нади. В свара-йоге открыто утверждается, что пингала-нади делает мужчину «настоящим мужчиной», тогда как ида превращает женщину в «подлинную женщину». Преобладание активности правой ноздри рекомендуется для физической деятельности, кратковременной трудной работы, споров, важных совещаний и поединков.

Йогическая практика сохранения активности правой ноздри по ночам, когда приток солнечной энергии ослабевает, поддерживает в здоровом теле равновесие энергий. Сохранение активности ида-нади в течение дня и пингала-нади по ночам повышает жизненные силы и долголетие. По своей природе пингала является раджасическим (активным) каналом, и сохранение его деятельности в течение тамасических (пассивных) ночных часов укрепляет общее здоровье организма.

Как утверждают йоги, Солнце связано с глазами Вирата-Пуруши. В «Пуруша-Сукте» сказано: Чакшоре сурьо аджайя-тах — «Из глаз исходит солнце». Это означает, что Солнце рождается из глаз Вирата-Пуруши, глаза являются носителями Солнца. Они обладают даром различения. Глаза — как и Солнце — связаны с интеллектом и рациональным умом. Ночь является временем игры воображения, и господство рационального полушария мозга (активность правой ноздри) по ночам избавляет человека от бесполезной траты энергии на фантазии. Великие мыслители использовали ночь для созерцания. Говорят, что «ночь обычных людей является днем для йогов». Подобно иде, пингала представляет собой мановахи-нади и пранавахи-нади. Пингала становится активнее в период цикла убывающей Луны (от полнолуния до новолуния) и является ведущим каналом на восходах и закатах 9 дней этого двухнедельного цикла. Практика свара-йоги или пранаямы позволяет достичь волевого контроля над каналами ида и пингала.

Пингала-нади переносит вниз энергию из мозгового «центра сгорания», где вещество (кислород и глюкоза) превращается в животворную энергию (прану). Но, помимо воздуха, при вдохе человек вбирает в себя и чистую прану, энергию жизненной силы.

Гандхари-нади протягивается от точки под уголком левого глаза к большому пальцу левой ноги. Нить, обвязанная вокруг большого пальца левой ноги, помогает избавиться от ячменя на левом глазу (это следует делать до рассвета; нить завязывается не очень туго).

Гандхари-нади можно активизировать выполнением баддха-падмасаны (вариации позы лотоса), в которой практикующий придерживает руками большие пальцы ног. Точнее говоря, сидя в позе лотоса, практикующий скрещивает руки за спиной, а затем захватывает большой палец левой ноги правой рукой, а большой палец правой ноги — левой рукой. Баддха-падмасана наполняет эту мановаха-нади энергией.

Гандхари переносит психическую энергию от больших пальцев ног к аджня-чакре. Она проходит рядом с идой и способствует ее работе. Благодаря гандхари-нади и ее спутнице, хастаджихва-нади, психическая энергия из нижней части тела переносится вверх.

Хастаджихва проходит от точки под уголком правого глаза к большому пальцу левой ноги. Этот канал также дополняет иду, а все три нади — гандхари, ида и Хастаджихва — составляют левые каналы тела. В «Шива Свародайе» говорится, что завершающей точкой хастаджихвы является правый глаз, однако в «Джабала-упанишаде» (названной так в честь Сатьякама Джабалы) утверждается, что он заканчивается в левом глазу.

Яшасвини протягивается от большого пальца правой ноги до левого уха.

Пуша соединяет большой палец левой ноги с правым ухом. Вместе с яшасвини и пингалой эта нади образует правые каналы тела.

Аламбуша начинается в анусе и завершается во рту.

Куху начинается в горле и заканчивается в половых органах.

В тантрической практике куху-нади используется в качестве проводника бинду (эссенции семенной жидкости) при попытках поднять семенную жидкость от половых органов к сома-чакре; если это удается, практикующий становится урдхваретасом («тем, кто направил семенную жидкость вверх»). Практикующие упражнение, известное как ваджраули, могут полностью овладеть этой нади. Люди, способные управлять нади, достигают высших состояний сознания и обретают особые силы — сиддхи («совершенства»), которые позволяют добиться власти над таттвами и гунами.

Описанная практика подъема семенной жидкости предназначена для мужчин. Сначала практикующий начинает втягивать лингамом (мужским половым органом) воду. К воде постепенно добавляется молоко; когда практикующий оказывается способным втягивать в себя чистое молоко, он переходит к следующему этапу, на котором ему предстоит научиться втягивать масло (оно еще плотнее молока). Следующий шаг заключается в умении втягивать чистую ртуть [3]. В течение этих этапов практикующий развивает свои потенциальные способности работать с праной, и к тому времени, когда он способен втягивать лингамом ртуть, он сможет делать то же самое с собственной семенной жидкостью, а также с влагалищной жидкостью женщины-партнера. Окончанием практики является переход к состоянию самадхи путем единения противоположностей (двух жидкостей) в его собственном физическом теле.

Шанкхини берет начало в горле, продвигается между сарасвати-нади и гандхари-нади к левой стороне сушумны и завершается в анусе.

Шанкхини-нади активизируется с помощью васти (клизмы) или ганеша-крийи (промывания ануса). Эти практики имеют огромное медицинское значение, но их следует изучать под руководством опытного учителя йоги.

Четыре оставшихся нади завершают список основных потоков в теле.

Сарасвати-нади расположена на языке. В Индии часто говорят, что богиня речи, знаний и изящных искусств Сарасвати живет на языке. Один раз в день она проявляет себя в каждом человеке — и тогда человек говорит только чистую правду. Соблюдение обрядов и проведение очищающих процедур активизирует эту нади, и со временем все, что произнесет практикующий, начинает воплощаться в жизнь, то есть становиться правдой. Язык уходит корнями в горло, и по этой причине иногда считается, что обитель Сарасвати находится в горле — а именно в голосовых связках, физическом органе речи. Сарасвати-нади имеет белый камфарный цвет и относится к лунному типу; она проходит параллельно сушумне и дополняет этот канал.

Пайясвини-нади проходит между пуша-нади и сарасвати-нади. Канал пуша дополняет пингалу с правой стороны, а сарасвати является вспомогательным каналом для сушумны слева. Расположенная справа от пуши пайясвини-нади также дополняет сушумну, так как ее конечная точка находится в правом ухе. В древней иконографии божества, мудрецы и аватары (воплощения божественного «Я») изображаются украшенными яркими серьгами. Эти украшения служили особой цели. Определенные участки мочек ушей соединяются с черепно-мозговыми нервами, и серьги, изготовленные из какого-либо чистого металла, обеспечивают приток в эту систему зарядов и статического электричества из окружающей среды. Таким образом, прокалывая мочки ушей и вставляя в них серьги, йоги активизируют пайясвини-нади. Даже в наши дни тантристы, которых называют канпхата-йогами (последователи йогической школы натхов) носят в ушах крупные серьги-обручи.

Варуни-нади находится между яшасвини-нади и куху-нади. Варуни-нади заканчивается в анусе и представляет собой пранавахи-нади, способствующую очищению нижней части туловища от мал (нечистот). Эту нади можно активизировать путем очищения водой и практик васти и ганеша-крийи. При неправильной работе варуни-нади могут возникать нарушения апана-вайю (воздуха нижней части тела), что приводит к усилению тамаса. При подъеме кундалини эта апана перемещается выше, в область саманы, где происходит слияние отрицательно заряженной праны и положительно заряженной апаны. Это слияние порождает огромную энергию, которая заставляет кундалини подниматься по брахма-нади. Варуни-нади покрывает всю нижнюю часть туловища и помогает апана-вайю оставаться свободным от токсинов. Апана-вайю и варунинади участвуют в процессах выделения.

Вишводара проходит между куху-нади и хастаджихва-нади, в пупочной области.

[…]

и спадов. Говоря языком Тантры, развязываются «три узла»:

Брахма-грантхи (узел Брахмы),

Вишну-грантхи (узел Вишну),

Рудра-грантхи (узел Рудры, или Шивы).

Феноменальная действительность пропитывается божественной энергией, а человеческое «Я» утверждается в оболочке блаженства (анандамайя-коше).

Первый узел размещается в первой чакре, муладхаре. Хотя в «Джабала-упанишаде» и «Йогашикха-упанишаде» указывается именно это положение, некоторые тантрические тексты помещают брахма-грантхи в пупочную область, так как это узел сансары, мира «имен и форм» (нама-рупа). Этот мир представляет собой первое препятствие на пути развития духовного аспекта индивидуального «Я», или живы. В этом узле находится агни-таттва (элемент огня) — продукт субкатегории под названием рупа-танматра. Брахма-грантхи становится первой преградой для поднимающейся кундалини и преграждает ей путь к высшим центрам. Брахма является творцом мира имен и форм — именно поэтому этот узел носит название узла Брахмы.

Мир имен и форм проникает в человека через посредство пяти органов чувств (глаз, ушей, носа, языка и кожи), которые на языке Тантры именуются «пятью окнами». Этот мир занимает обширную долю человеческого сознания, вызывает стремления и желания и загоняет разум в ловушку. Развязывание этого узла освобождает человека от оков привязанностей; до тех пор, пока практикующий не развяжет его, он не сможет добиться эффективной медитации.

Брахма-грантхи создает беспокойство и мешает разуму достичь сосредоточенности на одном (экагра). Запечатывание «пяти окон» благодаря постоянной практике пратъяхары (отключения органов чувств по собственной воле) позволяет человеку обрести власть над своим разумом. Когда химические процессы в организме очищаются благодаря практике нади-шодханы, у человека появляется дополнительная энергия, позволяющая развязать этот грантхи. Однако для достижения такого результата необходимо следовать пяти ямам и пяти ниямам («ограничениям») и освоить устойчивые асаны («позы»), в которых практикующий может оставаться в течение долгого времени. Когда практикующий достигает мастерства в нади-шодхане и пратъяхаре, он может приступать к медитациям на чакрах. Начиная работу с первой чакры, он должен упражняться в визуализации и мысленно восстанавливать рисунок соответствующей чакры. Всем этим следует заниматься в надлежащих естественных условиях и под руководством опытного, прошедшего должное посвящение гуру, близость которого вызывает в разуме ученика спокойствие и безмятежность. Умение доверять гуру и милости Кундалини-Дэви способно творить чудеса и помогает развязать этот узел. После того как кундалини минует его и надлежащим образом развязывает узел Брахмы, практикующий становится уравновешенным, и никакие образы мира имен и форм уже не способны прервать его медитацию.

Находится в районе анахата-чакры (сердечной чакры) и представляет собой второе препятствие на пути кундалини. Этот узел порождает каруну («сочувствие»), привязанность к космическому Добру и острое желание помочь страдающему человечеству. Такая привязанность приковывает человека к духовным организациям и обществам. Вишну является Богом-Хранителем, а вишну-грантхи — тем узлом, который вызывает стремление сохранять древние знания, традиции, установления и духовные институты. Подобное желание укрепляется и воодушевляется самой сердечной чакрой — чакрой преданности, веры и любви. Однако узами становятся даже верность духовным знаниям и уважение к духовным орденам. Только подлинные различение, знание и вера способны развязать узел Вишну и осознать кроющуюся за вселенной цель — часть божественного плана. Это осознание выводит человека за рамки стремления к сбережению. Человек способен освободиться от оков традиций, глубоко укоренившихся в самом генетическом коде ученика. Йога позволяет возвыситься даже над генетическим кодом и достичь полной свободы (сватантръя). Развязав узел Брахмы, человек покидает сферу привязанности к миру имен и форм, но после того, как развязанным оказывается узел Вишну, человек избавляется от привязанностей, вызванных эмоциональными связями с традициями и теми обязанностями, которые проявляются как преданность тому или иному сообществу. Отдельная личность растворяется, а преобладающее положение занимает Божья воля. Человек уже не ощущает ответственности по отношению к явлениям мира имен и форм, так как полностью постигает его иллюзорную природу. Он начинает осознавать лилу (божественную игру) и исполняет в ней свою роль, не оставляя при этом зерен карм, которые могли бы вновь вовлечь его в мир майи. Такой человек слышит анахата-наду (космический звук) и шрути (космическую речь). Услышав шрути, йоги передают их миру в форме мантр; собранные воедино, шрути когда-то составили тексты Вед.

Как говорилось выше, вишну-грантхи довольно трудно развязать, так как этот узел связан с генетическим кодом. Это стало одной из причин того, что в Индии возник институт аскетизма под названием саннъяса. Вступая в этот орден, человек гибнет в общественном смысле; в духовной общине для него начинается совершенно иная жизнь, и потому его называют «дважды рожденным». Семья принявшего саннъясу человека обычно проводила традиционные погребальные обряды. Это позволяло ученику освободиться от глубинных привязанностей генетического кода. Посвящение, которое проходил при этом новообращенный, также помогало ему развязать вишнугрантхи.

Размещается в области «третьего глаза». Развязав этот узел, практикующий утверждается в оболочке блаженства. После того как он расстался с миром имен и форм, ему необходимо уничтожить последние препятствия, преграждающие кундалини путь к сома-чакре. Когда кундалини пронзает вишуддха-чакру и достигает аджня-чакры, практикующий — который уже является настоящим йогом — становится таттватитой, то есть покидает сферу влияния пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и акаши. Из таттв возникает весь мир имен и форм — в них он и растворяется. Именно таттвы непрестанно изменяют химический состав физического тела и вызывают эмоциональные колебания индивидуального «Я» и его привязанности. Пройдя пятую чакру, кундалини перемещается к шестой, где таттвы сливаются со своим источником — махатом, или маха-таттвой. Здесь пересекаются ида-нади и пингала-нади, исчезающие затем в левой и правой ноздрях соответственно. Будучи лунным и солнечным каналами, ида и пингала подвластны времени. Когда кундалини поднимается выше этого сплетения в аджня-чакре, скованное временем сознание исчезает и йог переходит в бесконечность. Этот узел расплетается, после чего йог может переместить свою восходящую энергию в сомачакру.

В тантрических текстах говорится, что, достигнув уровня аджня-чакры, йог обретает способность отчетливо видеть прошлое, настоящее и будущее — он становится трикаладаршином (три: «три»; кала: время; дарши: «видящий»), или трикаладжней («познавшим три времени»: прошлое, настоящее и будущее), то есть ясновидящим. Он может отчетливо увидеть, что происходит в любом месте, в любое время; кроме того, он способен переноситься куда и когда угодно — пространство и время уже не являются для него преградами. Однако именно после этого препятствием становится сам рудра-грантхи, так как йог может затеряться в силе своей интуиции, в своих сиддхи и чудесных умениях. Если йог не уделяет особого внимания таким видениям и преодолевает привязанность к сиддхи, он может продвинуться еще дальше и превзойти три гуны, то есть стать гунатитой («преодолевшим свойства, или качества»), утвердиться в вечном блаженстве, полном Единении и недвойственном сознании.

Подводя итоги, можно сказать, что брахма-грантхи связан с физическим телом и миром названий и форм, вишну-грантхи — с астральным телом и миром эмоций, а рудра-грантхи — с причинным телом и миром мышления, представлений, видений и интуитивных прозрений.

В процессе работы с этими узлами йоги слышат десять типов звучания, помогающие им достичь состояния глубокой медитации:

1. Птичий щебет.

2. Пение сверчков.

3. Колокольный звон.

4. Шум раковины.

5. Звучание вины (индийской лютни).

6. Бой мриданга (бочкообразного барабана).

7. Звучание флейты.

8. Бой пакхаваджа (род барабана).

9. Звук трубы.

10. Львиный рык.

Основным требованием для пробуждения этой дремлющей энергии является очищение тела: нервов и разума. Очищение представляет собой метод освобождения всего организма от скапливающихся в нем токсинов. Поскольку тело и разум всегда функционируют во взаимодействии друг с другом, очищение тела способствует очищению разума, и наоборот.

Существует множество способов глубокого очищения тела. Некоторые из таких средств известны во многих культурах и в различных медицинских учениях. В аюрведе, индийской медицине, одним из самых мощных методов очищения считается пост. Трехдневный пост, во время которого употребляется только теплая вода, очищает тело от токсинов и исцеляет от недугов без всяких лекарств.

Хатха-йога включает в себя четко определенную систему так называемых шат-карм (шат: «шесть»; карма: «действие») — «шести очищающих действий». Они были разработаны хатха-йогами в качестве средств одновременного очищения тела и разума. В число шат-карм входят:

Для этой процедуры необходима лента из естественного хлопка шириной в четыре пальца и длиной в пятнадцать пядей, если учитель не укажет иного размера (одна пядь равна длине ладони от кончика указательного пальца до запястья). Предпочительнее использовать в качестве меры собственные ладони и пальцы, так как у разных людей их размеры отличаются. Кроме того, можно использовать и ленту из мягкой, новой кисейной ткани. Ее следует смочить теплой водой, медленно заглотнуть, а затем постепенно и плавно вынимать из горла. В первый раз достаточно заглотнуть только одну пядь, после чего можно постепенно увеличивать длину заглатываемого участка. Необходимо следить за тем, чтобы ткань была теплой.

Практика дхаути проводится в течение пятнадцати дней. Те, кто страдают недугами, связанными со слизью, могут увеличить этот срок. Дхаути прочищает пищеварительный тракт, избавляет от бронхиальных заболеваний, астмы, болезней селезенки и прочих недугов, связанных со слизью.

Для процедуры следует подобрать гладкую трубку из свежего бамбука около шести пальцев в длину и полутора пальцев в диаметре. Чтобы повысить ее гладкость, можно смазать трубку маслом. Практикующему необходимо сесть в ванну, вода в которой доходит до уровня пупка, принять уткатасану (положение на корточках, когда тело балансирует на носках пальцев ног), ввести трубку в задний проход на глубину около четырех пальцев, сжать мышцы ануса, чтобы втянуть в него воду, взболтать ее в нижней части кишечника и выпустить наружу. Процедура повторяется несколько раз.

Васти прочищает нижнюю часть кишечного тракта. Она повышает аппетит и усиливает «огонь в животе», то есть силу пищеварения. Эта процедура может избавить от укрупнения желез и селезенки, водянки и других болезней брюшины, а также от всех недугов, связанных с избытком газов, желчи и слизи. Надлежащая практика васти улучшает телосложение, работу органов чувств и внутренних органов.

В процедуре используется нить без узелков, смазанная гхи (очищенным сливочным маслом). Один конец нити пропускается в одну ноздрю, после чего другая ноздря закрывается и практикующий делает вдох через открытую ноздрю и выдыхает через рот. После нескольких вдохов и выдохов нить проникает в ротовую полость. Ее следует осторожно вынуть изо рта, а затем повторить весь процесс с другой ноздрей. После этого необходимо пропустить нить сквозь одну ноздрю и вытянуть ее через другую — это действие завершает процедуру.

Нети прочищает носовые проходы, пазухи, переднюю часть лица и черепа. Эта процедура стимулирует всю нервную систему, улучшает зрение и позволяет замечать прежде незримые явления. Нети можно выполнять с использованием воды: она втягивается ноздрями и выпускается через рот. Эту разновидность называют джала-нети.

Тратака представляет собой йогическое упражнение, в котором немигающий взгляд сосредоточивается на крошечном предмете до тех пор, пока глаза не начнут слезиться. При появлении слез следует прикрыть глаза и созерцать предмет мысленно, пока его образ не исчезнет.

Тратака позволяет достичь сосредоточенности разума на одном. Она способна излечить глазные болезни и способствует росту шишковидной железы. Кроме того, она развивает «сознание наблюдателя» — особое состояние слежения за внутренними и внешними явлениями без эмоциональной вовлеченности в эти события.

Это упражнение (крийя) является венцом хатха-йоги. Оно очень сложно и требует большой практики. На первый взгляд наули может показаться совершенно невыполнимым, однако несгибаемая сила воли помогает его освоить. Необходимо слегка наклониться вперед, расставив ноги и упершись ладонями в колени, выпустить из легких весь воздух и сократить мышцы брюшины, стараясь втянуть их как можно глубже. При этом становятся заметными две нади (нервных канала). Их следует с высокой скоростью вращать с помощью мышц живота вправо и влево — так, чтобы возникало впечатление водоворота. Вдох осуществляется после вращения. Упражнение выполняется несколько раз.

Наули стимулирует «желудочный огонь», улучшает пищеварение и вызывает прилив счастья. Эта процедура облегчает заболевания, вызванные газами, желчью и слизью, улучшает внешний вид кожи и стимулирует нервную систему.

В этом упражнении дышать следует учащенно и размеренно, подражая кузнечным мехам. При возникновении напряжения практикующий должен прекратить выполнение упражнения. Капалабхати избавляет от всех болезней, связанных со слизью.

Помимо шат-карм, хатха-йога предписывает еще одно очищающее упражнение: гаджа-карни. Оно заключается в том, что апана подтягивается к горлу, после чего практикующий извергает из желудка какое-либо вещество (пищу, воду и т. п.). Регулярная практика такого очищения желудка помогает научиться управлять дыханием и всеми нади. При правильном выполнении под надлежащим руководством шесть очищающих действий оказываются чрезвычайно эффективными. Лучше всего заниматься ими в чистом и спокойном месте; настоятельно рекомендуется делать это под руководством опытного в этих процедурах наставника. Йоги считают, что посвященные должны хранить подробные правила выполнения шат-карм в строгой тайне.

Учение йоги предписывает восьмеричный путь очищения разума.

«Хатха-йога-прадипика», важнейший трактат хатха-йоги, перечисляет стадии этого пути:

В число десяти добродетелей ямы входят ненасилие, правдивость, честность, половое воздержание, выдержка, сила духа, доброжелательность, прямота, умеренность в питании и очищенность (телесная чистота). Привычная, постоянная практика ямы очищает речь, мысли и дела.

Десятью добродетелями ниямы являются самоограничение, удовлетворенность, вера в Бога, благотворительность, поклонение Божественному, изучение доктрин и писаний, скромность, различающий ум, повторение молитв и отправление религиозных обрядов жертвоприношения. Постоянная практика ниямы порождает высокую духовность и пробуждает в человеке сознание наблюдателя. Соблюдение этих добродетелей автоматически отстраняет разум от привязанности к явлениям мира и усиливает способность к сосредоточению.

Асаны представляют собой позы (буквально: «сидения»).

Хатха-йога описывает 84 такие позы, однако далеко не все позы можно исполнять в любое время и в любых обстоятельствах. При выполнении асан позвоночник, голова и шея остаются выпрямленными и выровненными. Тело пребывает в удобном неподвижном положении. Правильная поза тела оказывает уравновешивающее воздействие, успокаивает присутствующие в теле энергии и замедляет темп дыхания и кровообращения. Асаны делают человека твердыми устойчивым, способствуют медитации, исцеляют недуги и избавляют от непостоянства разума. Некоторые асаны стимулируют различные нервные центры и помогают организму вырабатывать гормоны роста и антитела. Когда практикующий способен долго сохранять удобную и устойчивую позу, в высших центрах его тела возникают потоки энергии. Устойчивость положения тела при выполнении асаны приводит к устойчивости разума.

Самыми благоприятными позами считаются падмасана (поза лотоса) и сиддхасана. В отношении асан Патанджали рекомендует два действия:

1) длительное сохранение неподвижного положения физического тела с постепенным овладением этой позой посредством силы воли;

2) медитацию на бесконечном божестве в облике огромного змея Шеши, поддерживающего Землю.

Слово пранаяма означает «управление праной». Как рассказывалось ранее, прана представляет собой магнетический поток дыхания и является проводником разума, без которого разум не способен функционировать. Таким образом, в отсутствие праны выражающее себя посредством разума сознание не способно ни воспринимать, ни действовать. Прана поддерживает в теле равновесие и обеспечивает его жизненной силой.

Глубокое дыхание — совсем не то же самое, что пранаяма, хотя оно также в определенной степени укрепляет здоровье. Благотворное воздействие глубокого дыхания вызвано повышенным снабжением кислородом, усиливающим активность праны в теле. Признаком подлинной пранаямы является приостановка дыхания в промежутке между вдохом и выдохом. В йоге вдох называют пуракой, задержку дыхания — кумбхакой, а выдох — речакой. Кумбхака оказывает чрезвычайно глубокое воздействие на пранические потоки. После того как человек становится сведущим в пранаяме, он может направлять потоки праны по центральному каналу позвоночного столба, чтобы способствовать подъему кундалини. Период задержки дыхания следует постепенно и осторожно увеличивать. Перемежающееся дыхание также воздействует на пранические потоки, прочищает тонкие каналы течения праны (нади), открывает сушумну, охлаждает правое и левое полушария мозга, приостанавливает деятельность мозга и разума и временно прекращает внутренний диалог. Пранаяма готовит разум к практикам визуализации и сосредоточения.

Пратъяхара представляет собой отключение чувственного восприятия, то есть прерывание связи с внешним миром. На первый взгляд пратьяхара кажется контролем разума над органами чувств, однако ее подлинный смысл заключается в погружении разума в себя. Целиком погружаясь в какую-нибудь работу, вы забываете о внешнем мире, так как ваш разум полностью занят своей деятельностью. Органы чувств не регистрируют приходящие извне сигналы. Этот пример является попыткой пояснить, что отстраненность разума и органов чувств действительно возможна — более того, она совершенно необходима для глубокого и полного сосредоточения.

Постоянная практика пратъяхары приводит к самопоглощенности разума. Чувства успокаиваются и отрекаются от своей привязанности к предметам. Эта практика помогает ученику овладеть своими органами чувств.

Дхарана представляет собой сосредоточенность, успокоение разума, фиксирование мышления на одном объекте. Традиционно важнейшей точкой сосредоточения разума считается область сердца, так как сердце является центром, или обителью, индивидуального сознания, которое в санскрите именуется дживой. Мозг представляет собой центр разума и ощущения, а сердце — центр жизни. Мозг способен прекратить свою деятельность (самадхи), но полная остановка работы сердца невозможна.

В кундалини-йоге сердце является четвертой, центральной чакрой: три чакры расположены выше него и три — ниже. В процессе дхараны каждая чакра может стать центром сосредоточения разума. Сосредоточение на чакрах следует провопить последовательно, начиная с первой чакры, муладхары, и постепенно продвигаясь к седьмой, сахасрара-чакре, обители сознания. Эта практика приводит к привычной сосредоточенности разума на одном. Каждая чакра связана с определенным элементом, и фиксация разума на определенном центре помогает ученику сосредоточиться на соответствующем элементе. Такая дхарана на элементах также приучает разум сохранять сосредоточенность на одном объекте. Однако сосредоточенность разума не является окончательной целью и представляет собой лишь средство достижения глубокой, не нарушаемой медитации — дхьяны.

Дхъяна представляет собой непрерывную медитацию без какого-либо объекта. Предшествующий этап, дхарана, является сосредоточением на выбранном предмете, образе, чакре или центре. Благодаря регулярным занятиям дхараной разум успокаивается и практикующий может достичь подлинной медитации. Когда разум становится по-настоящему сосредоточенным, он прекращает осознавать себя и замирает. Человек ощущает непрерывный поток энергии в позвоночнике; наступает непрерываемая остановка мышления и внутреннего диалога. Прекращение внутреннего диалога и является состоянием дхьяны. В процессе дхараны человек сосредоточивается на чакрах, но в состоянии дхьяны наступает медитация, а осознание чакры исчезает. Во время дхараны происходят случайные отвлечения разума — таким отвлекающим фактором является и визуализация чакры. Однако в дхьяне нет даже мысленных образов. Человек переживает остановку мыслительной деятельности, наступает состояние отсутствия мыслей. Именно в этом состоянии он ощущает первые признаки блаженства. Выходя за сферу трех обычных состояний — бодрствования, сновидения и глубокого сна, — сознание переходит к четвертому состоянию. В современной психологии его называют «измененным состоянием сознания», а в йоге обозначают словом турийя. Подобно тому как дхъяна является следствием дхараны, результатом самой дхъяны становится самадхи.

Слово самадхи образовано из трех частей: сам («равный, уравновешенный, завершенный»); а («вечный») и дхи (буддхи, различение, или прямое знание).

Когда человек достигает состояния полного равновесия, наступает самадхи. С точки зрения индивидуального сознания самадхи представляет собой самопостижение — освобождение от осознания времени, пространства и себя как личности. Путем регулярной практики пратьяхары человек добивается привычной отстраненности разума от сферы чувственного восприятия и внешних возбуждений: разум учится погружаться в себя и становиться поглощенным самим собой. В своем неестественном состоянии разум создает двойственность, но отстраненность разума от внешнего мира уничтожает такую раздвоенность. Когда исчезают все колебания мышления, сознание — которое прежде было обусловлено такими изменениями — достигает своего естественного состояния недвойственности.

Сознание бесконечно, но разум ограничивает его конечными рамками.

Вследствие деятельности разума сознание оказывается заключенным в тесную клетку индивидуального осознания «я, меня и мое». Пратьяхара помогает индивидуальному сознанию перейти к уравновешенному состоянию разума, так как развивает у него привычку к отстраненности от феноменального мира. Благодаря дхаране разум становится спокойным и неподвижным, а в состоянии дхьяны он достигает полной безмятежности. Когда такая безмятежность становится для разума привычной, он входит в оболочку блаженства и погружается в океан божественного знания и счастья.

Согласно кундалини-йоге, самадхи представляет собой единение женского начала, Шакти, и мужского начала, Шивы. Обителью Шакти, или Кундалини-Шакти, является муладхара-чакра (тазовое сплетение), а местом пребывания Шивы — сахасрара чакра в головном мозге. Кундалини дремлет в муладхара-чакре, но после того, как учеником овладевает стремление к самоосознанию и он начинает следовать восьмеричному пути (а также очищению нервов, повторению корневых звуков и визуализаций), кундалини пробуждается, проходит вторую, третью, четвертую, пятую и шестую чакры и поднимается к сахасрара-чакре, где сливается со своим супругом Камешварой, «владыкой любви». Это единение наделяет практикующего беспредельным блаженством и раскрывает перед ним двери божественного знания.

Бандхи представляют собой средства запечатывания тех областей тела, где временно содержится энергия, чтобы затем эта сила могла быть направлена йогом в желаемом направлении. Существуют три бандхи, которые открывают сушумну и пробуждают кундалини.

Эта форма бандхи представляет собой зажимание промежности левой пяткой с одновременным размещением правой стопы на левом бедре. После этого садхак (практикующий) сокращает мышцы ануса, подтягивая апану вверх. При сокращениях муладхары апане, обычное течение которой направлено вниз, приходится двигаться вверх по сушумне. Прижимая задний проход пяткой, садхак намеренно наполняет нижнюю часть кишечника воздухом и продолжает это воздействие, пока атана не направится вверх. Благодаря такой практике прана и апана сливаются и двигаются по сушумне. Достигая на пути своего восхождения пупочной области, апана усиливает «желудочный огонь». Соединившись с пламенем манипура-чакры (третьей чакры), апана пронзает анахата-чакру, где сливается с праной, обителью которой является район сердца и легких. По своему характеру прана является горячей энергией, и этот жар становится еще более сильным благодаря слиянию отрицательных зарядов праны и положительных зарядов апаны. В результате такого процесса пробуждается кундалини.

Согласно тантрическим текстам, спящая кундалини просыпается именно от этого сильнейшего жара — подобно тому, как после удара палкой змея начинает шипеть и выпрямляться. Затем кундалини проникает в сушумну, словно вползающая в свое гнездо змея. По этой причине йоги регулярно занимаются мула-бандхой.

Буквальное значение санскритского слова уддияна — «взлет». Йог выполняет эту запечатывающую позу, чтобы великая птица праны могла без преград взлететь вверх по сушумне. При выполнении этой бандхи практикующий оттягивает мышцы брюшины в районе пупка вверх и назад, чтобы они прижимались к позвоночнику и подтягивались к области сердца. Это достигается полным выдохом воздуха из брюшной области, что способствует оттягиванию брюшных мышц. Согласно шастрам, эта бандха омолаживает организм. Ее называют «львом, убивающим слона смерти».

Благодаря регулярной практике уддияна-бандхи садхаки старшего возраста могут вернуть себе молодость. Для овладения искусством выполнения этой бандхи требуется около полугода; после этого прана начинает подниматься по сушумне и достигать сахасрара-чакры. Эта процедура вызывает окончательное Единение в «лотосе с тысячей лепестков», и садхак автоматически достигает состояния самадхи.

При выполнении этой бандхи сжимается горло, а подбородок плотно прижимается к ключичной впадине между грудной клеткой и шеей. Такое запечатывание останавливает отток жидкостей из головы и приводит в действие независимую цепь каналов. В этом месте проходит сеть тонких нади; при выполнении джаландхара-бандхи приостанавливается нисходящий поток жидкостей от нёбной полости.

Опускающуюся от нёбной полости жидкость называют сомой (нектаром, эликсиром). Эта спинномозговая жидкость состоит из различных питательных гормонов, усиливающих рост и развитие организма. Обычно эта жидкость течет вниз и сгорает в «желудочном огне», который стимулирует прану. Когда человек в совершенстве овладевает джаландхара-бандхой, нектар не опускается, а активность лунного и солнечного потоков ида-нади и пингала-нади ослабевает.

В горле находится пятый центр, вишуддха-чакра, соединяющий 16 опорных органов тела: пальцы ног, лодыжки, колени, бедра, промежность, органы воспроизводства, пупок, сердце, шею, горло и язык, нос, межбровье, лоб, голову, мозг и сушумна-нади (ту ее часть, которая расположена в черепе).

Регулярное выполнение джаландхара-бандхи исцеляет любые заболевания горла. При этом проводится визуализация шестнадцати опорных органов, а сома используется повторно. Эта спинномозговая жидкость направляется по пути, отличному от обычного. В нормальном состоянии животворные химические вещества сомы растрачиваются, сгорая в «желудочном огне», что способствует старению и приближению смерти. Изменение направления потока этой жидкости с помощью джаландхара-бандхи обращает процесс старения вспять и обновляет жизненные силы всего организма. Сжатие горла при выполнении этой бандхи подавляет активность иды и пингалы и направляет прану по сушумне. Это замедляет темп дыхания вплоть до полной остановки. В результате увеличивается продолжительность жизни, исцеляются недуги, а практикующий чувствует себя помолодевшим.

Три бандхи представляют собой великолепные средства пробуждения кундалини, раскрывания прохода сушумн, остановки деятельности иды и пингалы, слияния праны и апаны и совершенствования в практике кундалини-йоги.

В кундалини-йоге мудрами называются такие упражнения, в которых глаза закатываются вверх так, чтобы верхняя часть радужной оболочки скрывалась за веками. Эта форма медитации чрезвычайно полезна для пробуждения кундалини. Для достижения окончательного Единения Шивы и Шакти следует выполнять три мудры, неизменно упоминаемые в тантрических текстах.

Эта мудра приводит к внутренней медитации на чакрах и потому проводится после того, как садхак приступает к сосредоточению на чакрах. Как уже говорилось, медитация на чакрах представляет собой сосредоточение не на физических органах или районах тела, а на тонких центрах. При таком сосредоточении садхак медитирует на внешних объектах — на схематических изображениях чакр, — чтобы укрепить их образы в мыслях. Эти образы задействуют кроющиеся в чакрах божественные энергии: энергии божества-управителя чакры, местной шакти, биджя-звука, ваханы (носителя биджи) и янтры (геометрической фигуры чакры). С помощью внутреннего видения тантристы выявили те формы, которые служат основами этих схематических изображений.

Если садхак желает научиться выполнять самбхави-мудру в целях подъема кундалини, он должен сначала раскрасить схемы чакр, а затем медитировать на них. Такое сосредоточение на внешних образах служит подготовкой к медитации на чакрах; затем практикующий переходит к внутренней медитации на образах, которая становится возможной только после того, как его разум способен удерживать эти изображения. Эта практика проводится постепенно: садхак начинает с первой чакры, переходит ко второй, третьей и так далее. Центром сосредоточения должны быть неплотные органы тела или его отдельные области (например, сердце). В школах йоги, которые не используют образы божеств чакр, садхакам действительно рекомендуют медитировать на области сердца (анахата-чакре), центре медитации в самбхави-мудре, однако использование тантрической визуализации делает эту практику более эффективной.

Человек переходит в самбхави-мудру, когда его разум и дыхание поглощены мысленным образом, а зрачки глаз становятся неподвижными (глаза остаются открытыми, но не регистрируют внешних образов).

Эта мудра представляет собой внутреннюю медитацию на шестой чакре (аджне), расположенной между идой и пингалой в межбровье. Человек переходит в кхечари-мудру, когда прана проникает по сушумне в полость между бровями. Эта мудра делает поток праны в сушумне равномерным. При ее выполнении язык следует приподнять к нёбу — по этой причине эту мудру называют также «заглатыванием языка». Практикующий наполняет устье сушумны поступающим из сома-чакры нектаром. Благодаря выполнению кхечари-мудры садхак обретает власть над блужданиями разума и достигает унмани-авастхи, или турийи, — состояния неосознанного сознания. Садхак выполняет кхечари-мудру до тех пор, пока не переходит к йога-нидре (йогическому сну).

Заглатывание языка не позволяет воздуху проходить от ноздрей к легким, и потому при выполнении этой мудры останавливается внешнее дыхание, что, в свою очередь, приводит к приостановке дыхания внутри организма. Как и сам разум, прана замирает в брахмарандхре. В таком состоянии сосредоточение на кундалини приводит к ее окончательному слиянию с праной в брахмарандхре, то есть к единению разума и кундалини. Происходит соединение Шивы и Шакти — достигается высшая цель подлинного ученика.

Регулярная практика описанных выше техник приносит ученику состояние возвышенного одухотворения. Асаны прекращают все виды телесной деятельности, а любые действия сводятся к активности праны и органов чувств. Благодаря кумбхаке ослабевают и эти проявления деятельности, после чего остается только умственная активность.

Пратьяхара, дхарана, дхъяна и сампраджнята-самадхи прекращают умственную деятельность, и деятельным остается только буддхи, высшее понимание. Полное избавление от привязанностей и долговременная, регулярная практика сампраджнята-самадхи останавливает и активность буддхи. После этого садхак достигает естественного состояния бытия: сахаджа-авастха — состояния неизменности, окончательной цели йоги. Поднявшийся до этого уровня йог навечно остается в единении с Высшим Сознанием.